Лхаса. Потала.*

Тибетский буддизм (Ваджраяна или Алмазная Колесница) — комплекс учений и медитативных техник, включающий традиции Махаяны, включая Ваджраяну. Это направление в буддизме возникло в 7-м столетии в Тибете, а затем распространилось по всему гималайскому региону.

В тибетском буддизме практикуют в основном тантрические практики. "Тантра" - это санскритское слово, которое означает "непрерывность". Тантра указывает главным образом на неменяющуюся природу ума, осознавание, которое находится за пределами любых ограничений, которое не рождается и не умирает, которое непрерывно от безначальных времен до окончательного просветления.

Писания, в которых содержатся учения о неизменной, ваджрной природе ума, называются тантрами, а свод знаний и методов, прямо раскрывающих природу ума, считается третьей "колесницей" буддизма, которая известа как Тантраяна или Ваджраяна. В буддизме санскритское слово "ваджра" означает нерушимость, подобную алмазу, и просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Поэтому слово "Ваджраяна" может быть буквально переведено как "Алмазная колесница", или "Громовая колесница". Ваджраяну иногда рассматривают как высшую ступень Махаяны - "Великой колесницы" буддизма. Путь Ваджраяны позволяет достичь освобождения в течение одной человеческой жизни.

В настоящее время Ваджраяна распространена в Тибете, Монголии, Бутане, Непале, Бурятии, Туве, Калмыкии.

Практикуют Ваджраяну в некоторых школах японского буддизма (Сингон), а в последние десятилетия в Индии, и странах Запада. Все четыре существующие сегодня школы тибетского буддизма (Ньингма, Кагью, Гелуг и Сакья) относятся к Ваджраяне. Ваджраяна - путь трансформации нашего обычного ума, основанный на мотивации и философии Великой колесницы, но с особым взглядом, поведением и методами практики. Основными методами в Ваджраяне являются визуализация образов божеств, или йидамов, и в частности, визуализацией себя в образе божества для трансформации своих "нечистых" страстей, или эмоций, в "чистые", чтения мантры, выполнения особых жестов руками - мудр, почитание Учителя. Конечной целью практики является воссоединение с природой нашего ума. Для практики в Ваджраяне необходимо получение наставлений от достигшего реализации Учителя. Необходимыми качествами практикующего являются мотивация сострадания ко всем существам, понимание пустотности воспринимаемых явлений, и чистое видение.

Кроме того, тибетский буддизм унаследовал достаточно обширную индуистскую иконографию, а также многочисленные божества добуддийской религии Бон.

Стоит ли говорить, что различных Божеств, Будд и Бодхисаттв в тибетском буддизме великое множество. Кроме того, каждое из них может представать перед нами во множестве манифестаций, значительно отличающихся друг от друга визуально. Разобраться в хитросплетениях тибетской иконографии иногда непросто даже специалисту.

Характерной для тибетского буддизма является традиция передачи учения, духовной и светской власти в рамках линий перерождений (тулку) видных буддийских деятелей. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-лам.

Здесь представлены изображения, наиболее часто встречающиеся в монастырях Тибета.

Важнейшие фигуры тибетского буддизма

Будды

Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि, 563 до н. э. — 483 до н. э., дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)» — духовный учитель, легендарный основатель буддизма.

Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) («потомок Готамы, успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся») и даже Верховным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата («тот, кто так пришёл»), Бхагаван («господь»), Сугата (Правильно идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).

Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме и является его основателем. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователями после его смерти и легли в основу буддийского канона — «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности — бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.

Чаще всего изображается в позе лотоса, сидящим на лотосовом троне, над головой, как и у всех Будд и святых нимб, означающий просветленную природу, волосы, как правило, синего цвета, связаны в шишку на темени, в руках чаша для подаяний, правая рука касается земли. Часто изображается в окружении двоих учеников.

Сверхъестественные качества Будды

В текстах, повествующих о жизни и деяниях Будды, постоянно упоминается, что он мог общаться с богами, демонами и духами. Они приходили к нему, сопровождали его и беседовали с ним. Сам Будда поднимался в мир небожителей и читал там свои проповеди, а боги, в свою очередь, неоднократно посещали его келью на земле.

Помимо обычного зрения Будда обладал особым глазом мудрости во лбу и способностью всевидения. Согласно традиции, этот глаз давал Будде возможность видеть прошлое, настоящее и будущее; восьмеричный (или срединный) путь; намерения и поступки всех существ, обитающих во всех мирах Вселенной. Это качество обозначается как шестифакторное знание Будды.

В свою очередь, всезнание Будды подразделяется на 14 типов: знание четырех истин (наличие страдания, причины страдания, освобождения от страдания и пути, ведущему к освобождению от страдания), способность достижения великого сострадания, знание постоянной изменчивости бытия, знание двойного чуда и другие типы знания.

Будда мог спускаться под землю, подниматься на небо, летать по воздуху, вызывать огненные мистерии, принимать любой облик. На его теле имелись 32 большие и 80 малых отметин, характерных для Будды, в том числе и родинки, наделенные магическими свойствами.

Будда достиг просветления в возрасте 35 лет. Он проповедовал на территории северо-восточной Индии в течении 45 лет. Когда ему было 80 лет, он сказал своему двоюродному брату Ананде, что скоро уйдет. Об этом подробно рассказывается в Париниббана - Суттане. Из пятисот монахов, несмотря на то, что среди них было много архатов, понять состояние Будды смог только Анурудда. Даже Ананда, достигший способности видеть миры богов, неправильно воспринимал его. Будда несколько раз повтоил, что Пробудившийся, если захочет, может пребывать в этом мире более кальпы. Если бы Ананда попросил Будду остаться, он остался бы. Но Анада сказал, что в общине все налажено и Пробудившийся может покинуть этот мир. Через несколько недель Будда принял в пожертвование некачественную пищу. По одной из версий, это были ядовитые грибы. Он сказал, что "только Пробудившийся может принять это пожертвование". Через непродолжительное время он лег на правый бок в роще деревьев сала, принял в монахи последнего ученика, и ушел в Паринирвану. Его последними словами были:

Все созданное подвержено закону разрушения
Достигайте цели за счет нераспущенности.

День рождения Будды Шакьямуни является национальным праздником Республики Калмыкия.

Будда прошедшего времени, воплотившийся на земле перед Буддой Шакьямуни. По легенде провел на земле 100 000 лет. Часто изображается вместе с Буддой Будущего (Майтрейей) и Буддой нашего времени (Шакьямуни). Руки чаще всего изображаются в виде мудры защитника.

Амита́бха или Амита́ Будда (санскр. अमिताभा, Amitābha IAST, «безграничный свет») — самая почитаемая фигура в буддийской школе Чистой земли. Считается, что он обладает множеством достойных качеств: поясняет универсальный закон бытия в Западном раю и принимает под своё покровительство всех, искренне взывавших к нему, вне зависимости от их происхождения, положения или добродетелей.

Один из Дхьяни Будд, или Будда Бесконечного Света, в дальневосточном буддизме известен как Будда Амида. Панчен Лама Тибета (второе лицо после Далай Лам), представляется, как земное воплощение Амитабхи. Изображается красным, в позе лотоса на лотосовом троне, руки в мудре классической медитации, в руках чаша для подаяний. Известен культ Чистой Земли этого Будды под названием Сукховати или Западный Рай. Сукхавати — рай Будды Амитабхи. (тиб. de va chen)

Сукхавати — магическая страна-кшетра, созданная дхьяни-буддой Амитабхой. Когда-то очень давно Амитабха был бодхисаттвой и дал обет, достигнув состояния будды, создать свою страну, которую назвали бы Сукхавати — Счастливая страна.

Она расположена неизмеримо далеко от нашего мира, и живут в ней лишь рожденные в лотосе — бодхисаттвы высшего уровня. Они живут там бес-конечно долго, наслаждаясь покоем и беспредельным счастьем среди плодородной земли, животворящих вод, окружающих чудесные дворцы обитателей Сукхавати, возведенные из золота, серебра, драгоценных камней. В Сукхавати не бывает стихийных бедствий, и ее жителям не страшны обитатели других областей сансары — хищ-ные животные, воинственные асуры или смертельно опасные прета. Помимо Сукхавати, расположенной в западном направлении буддийской вселенной, существуют и другие миры, созданные духовной силой иных дхьяни-будд.

Бодхисаттва Амитаюс (тиб. tse dpag med)- это изображение божества долгой жизни, по тибетски называемого «Це паг мэд», и призываемого в практиках и ритуалах продления жизни.

Будда Бесконечной Жизни, особая ипостась Амитабхи. Бодхисаттва Амитаюс находится в Западной части Мандалы и представляет семейство Падма (Лотоса). Он восседает на павлиньем троне; в сложенных в позе медитации руках держит вазу с нектаром долгой жизни. Верующий, постоянно начитывающий мантру Амитаюса, может обрести долгую жизнь, процветание и благополучие, а так же избежать внезапной смерти.

Манла - Будда медицины, (тиб. smanbla)

Полное имя Будды Медицины - Бхайшаджягуру Вайдурьяпрабха, Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния Манла. Подобно Будде Шакьямуни и Амитабхе он носит одежды монаха и восседает на лотосовом троне. Его левая рука находится в мудре медитации, держит монашеский сосуд для подаяний (патра) наполненный нектаром и плодами. Правая рука расположившись на колене с открытой ладонью, в мудре дарования благословения и держит стебель миробалана (Terminalia chebula), растения, известного как царь всех лекарств из-за эффективности в лечении умственных и физических болезней.

Наиболее отличительная особенность Будды Медицины - его цвет, глубокий синий лазурит. Этот драгоценный камень был высоко почитаем Азиатскими и Европейскими культурами в течение больше чем шести тысяч лет и, до недавнего времени, его ценность оспаривала, а порой и превышала стоимость алмаза. Аура тайны окружает этот драгоценный камень, возможно, потому что основные шахты расположены в отдаленной Бадакшанской области северо-восточного Афганистана.

Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния Манла - один из наиболее почитаемых Будд буддийского пантеона. Сутры, в которых он появляется, сравнивают его Чистую землю (место пребывания) с западным раем Амитабхи, и перерождение там считается таким же высоким, как и перерождение в Буддийском раю Сукхавати. Начитывание мантры Манлы, или даже простое повторение его святого имени, как считают, достаточно для освобождения от трех низких рождений, защищает от опасностей на море и убирает опасность несвоевременной смерти.

Дхьяни Будды

Акшобья Амогхасиддхи

Всего существуют 5 Дхьяни Будд, у каждого собственный цвет и различное положение рук (мудры), кроме того, изображение каждого из Будд обладает особыми атрибутами. Дхьяни Будды - Вайрочана (Нампар Намтсе), Акшобхья (Микьеба или Матрукпа), Ратнасамбхава (Ринчен Джунгне), Амогасиддхи (Донье Друпа), Амитабха.

Шакьямуни - Будда нашего исторического периода. Чтобы понять его образ мы должны осознать, что такое"Будда"

Будда - как человеческое существо, так и божественное, независимо в мужской или женской форме, которое "пробудилось" от неведения сна и очистило всю негативность, а также это тот, кто "распространил" свою безграничную силу и сострадание.

Будда-это форма бытия, которая достигла самого наивысшего совершенства. Он является совершенной мудростью (переживание истинной природы действительности) и совершенным состраданием (воплощением желания блага для всех).

Состояние Будды выходит за пределы страдания и смерти, и включает в себя совершенные способности ощущать и передавать счастье всем живым существам.

Часто его изображают сидящим в европейской позе на возвышении, похожем на стул или кресло. Иногда его изображают на белом коне. Порой его представляют сидящим в традиционной позе Будды, с перекрещенными ногами, либо в лалитасане (поза, когда одна нога свешивается, опираясь иногда на меньший лотос, а другая лежит так, как в обычном положении будды).

Майтрея убран в украшения. Если на его голове корона, то она венчается небольшой ступой (чайтья, чортен; сооружение, символизирующее Вселенную в буддизме). Его тело золотисто-жёлтого цвета, он носит монашескую одежду. Руки сложены в дхармачакра-мудре (жест изложения буддийского закона). Встречается форма Майтреи с тремя лицами и четырьмя руками. Одна из его левых рук держит цветок нагкешвара (шафран), положение одной из правых рук - варада-мудра (жест дарующего благо), две других руки сложены у груди в дхармачакра-мудре, или в иных жестах.

Майтрею признают все течения буддизма. Его имя часто упоминается в комментариях буддийской литературы.

Считается, что Арья Асанга прослушал непосредственно и записал пять трактатов Майтреи. В результате долгой аскетической практики Асанга очистился от омрачений ума, и ему явился Майтрея.

Заслуживает внимания и другая точка зрения, будда Майтрея - бодхисаттва, он может воплощаться там, где он более нужен, эманации будды могут пребывать одновременно в разных мирах.

Бодхисаттвы

Поклявшиеся достичь Бодхи (Просветления) и возрождаться вновь и вновь, пока не будут спасены все живые существа. Таким образом, Бодхисаттвы в отличие от Будд после достижения просветления не уходят окончательно в Нирвану.

Бодхисаттва Сострадания. Авалокитешвара (тиб.: Ченрези) означает «сострадательный взгляд» или «Владыка, смотрящий с высоты». Он проявляет бесконечную любовь и сострадание ко всем живым существам. Когда-то бодхисаттва Авалокитешвара был одним из учеников Будды Шакьямуни, и Будда предсказывал, что Авалокитешвара сыграет важную роль в истории Тибета. В древние времена тибетцы были воинственным народом, отличались крайней свирепостью, и никто не решался воздействовать на них, за исключением бодхисаттвы Авалокитешвары. Он сказал, что постарается, чтобы «вся эта кровожадная страна наполнилась светом». Так случилось, что Авалокитешвара выбрал тибетцев, а не наоборот. Позднее Ченрези был признан божественным покровителем Страны снегов, а далай-ламы и кармапы стали считаться его эманациями. Авалокитешвара является духовным сыном будды Амитабхи, на танках часто над его головой изображают фигуру Амитабхи.

Авалокитешара может проявить себя в 108 обликах: как будда, в монашеской одежде, с «третьим глазом» и ушнишей; гневное проявление - Белый Махакала; тантрическая форма красного цвета с четырьмя руками; форма с темно-красным телом в союзе с юмом розово-красного цвета и др.

Наиболее часто встречается форма с четырьмя руками. Тело Ченрези белого цвета, две главные руки сложены перед грудью в жесте просьбы, мольбы, это демонстрирует его желание помочь всем существам выйти за пределы страдания. Между руками он держит прозрачную драгоценность, исполняющую желания, это означает благожелательность ко всем видам существ: асурам, людям, животным, духам, обитателям ада. В правой верхней руке хрустальные четки-мала со 108 бусинами (напоминание о мантре Ченрези). В левой руке, на уровне плеча, голубой цветок утпала (символ незапятнанности мотивации). Через левое плечо перекинута шкура антилопы (как напоминание о ее качествах: антилопа проявляет особую любовь к детям и очень вынослива).

Волосы убраны в узел, часть волос ниспадает на плечи. Бодхисаттва одет в шелковые одеяния и украшен пятью видами драгоценностей. Он сидит в позе лотоса на лунном диске, под лунным - солнечный диск, ниже - лотос, как правило, естественной формы.

Есть множество вариантов изображений Авалокитешвары, наиболее популярная четырехрукая форма (Тондже Ченпо), где он изображен сидящим на лунном диске, покоящемся на цветке лотоса, тело Бодхисаттвы белого цвета, в руках он держит четки и цветок лотоса, символ сострадания. Еще одна популярная форма, это тысячерукий Бодхисаттва (Чактонг Джентонг) с одиннадцатью головами.

Манжушри — Бодхисаттва Великой Мудрости, является символом Ума всех Будд. Тело чаще всего желтого цвета, на голове корона. Для спасения живых существ он проявляется в пяти мирных и гневных формах. В своей правой руке Манжушри держит меч Мудрости, рассекающий неведение, а в левой — стебель лотоса, на котором покоится Праджняпарамита Сутра — Сутра Запредельной Мудрости. В древних манускриптах описывается резиденция Манжушри, которая находится на пяти вершинах Утай-Шаня, к северо-западу от Пекина. С древних времен тысячи буддистов совершали паломничества к подножию этих вершин. Считается, что верующий, поклоняющийся Манжушри, обретает глубокий ум, хорошую память и красноречие.

В нижнем левом углу танка изображен Авалокитешвара — воплощение бесконечного сострадания всех Будд. Его первые две руки сложены вместе у сердца в жесте, умоляющем всех Будд и Бодхисаттв о заботе и покровительстве всех живых существ и защите их от страдания. В них он держат Драгоценность Исполняющую Желания — символ Бодхичитты. В своей другой правой руке Авалокитешвара держит четки, сделанные из кристалла и символизирующие его способность освободить всех существ от Сансары через практику начитывания шестисложной мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. В своей левой руке он держит стебель синего лотоса утпала, символизирующего его безупречную и сострадательную мотивацию. Полностью расцветший цветок утпала и два бутона показывают, что сострадательная мудрость Авалокитешвары пронизывает прошлое, настоящее и будущее. На левое плечо Авалокитешвары наброшена шкура дикого оленя, представляющая добрый и нежный характер сострадательного Бодхисаттвы и его способность подчинить заблуждения.

Справа изображен Ваджрапани, Бодхисаттва Великого Могущества. Цвет тела — темно-синий, держит в правой руке золотой ваджр, стоит на лотосе и солнечном диске в огне мудрости. Эта триада — Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани символизирует собой Сострадание, Мудрость и Могущество всех Просветленных. Над всей группой, в глубоком синем небе изображен Будда Шакьямуни, Будда нашего времени. Слева от него — Дже Цзонхава, основатель школы Гелуг-па. Справа — Его Святейшество Далай Лама XIV.

Зелёная Тара (тиб. sgrol ljang ma)

Зелёная Тара является наиболее действенным и активным проявлением всех Тар. Зеленый цвет тела указывает на ее принадлежность к семейству (генезису) Будды Амогасиддхи, трансцендентального Будды, занимающего северную сторону Мандалы.

Она восседает на лотосе, солнечном и лунном дисках в элегантной позе. Ее правая нога спускается с сидения, тем самым, символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. Левая нога согнута, и находиться в состоянии покоя (скр. lalitasana). Изящным движением рук она держит голубые цветы лотоса (скр. utpala).

Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет ее тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего.

Бодхисаттва в женском воплощении, особая женская манифестация Авалокитешвары, возникшая по легенде из его слезы. Символизирует Чистоту и Изобилие и считается особой защитницей Тибета, очень популярна среди населения, поскольку тибетцы верят, что Тара исполняет желания. Белая Тара олицетворяет день, зеленая Тара ночь.

Имя "Тара" обозначает " Спасительница". Говорится, что её сострадание ко всем живым существам, её желание спасти всех от мучений Сансары, сильнее, чем материнская любовь к собственным детям.

Так же, как Манжушри является Бодхисаттвой Великой Мудрости всех Просветлённых (Будд), а Авалокитешвара - Бодхисаттва Великого Сострадания, то Тара - это Бодхисаттва, являющая собой магическую активность всех Будд прошлого, настоящего и будущего.

Белая Тара имеет семь глаз - по одному на каждой ладони и ступнях, а также три на лице, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной.

Так же, как и у Зеленой Тары, мудра (жест) Белой Тары обозначает дарование спасения, а цветок лотоса, который она держит в левой руке, является символом Трёх Драгоценностей.

Божества Защитники

Особые формы существ, поклявшихся защищать Дхарму. Это могут быть как гневные манифестации Будд и Бодхисатв, так и существа-демоны (Дхармапала и Ийдамы), обращенные Гуру Ринпоче (Падмасабхава) и также принявшие обет защитников Учения.

Чокьенг (Четыре божества защитника)

Отвечают за 4 стороны света и часто изображаются при входе в тибетские монастыри.

Ваджрабхайрава или просто - Бхайрава, буквально - "Ужасающий"), также известный как Ямантака (санскр. Yamāntaka; тиб. gshin rje gshed, букв. "Сокрушающий Владыку Смерти", "Уничтожающий Правителя Смерти", "Уничтожающий Яму") - выступает как гневное проявление бодхисаттвы Манджушри. Ямантака также является йидамом и дхармапалой в буддизме Ваджраяны.

В коренной Бхайрава-тантре Манджушри принимает форму Ямантаки, чтобы победить Яму. Поскольку Манджушри - это бодхисаттва мудрости, мы можем понимать аллегорию с убийством Ямы, как победу мудрости над смертью, как достижение Освобождения, разрывающего цепь перевоплощений.

Имя йидама Ваджрабхайрава позволяет говорить о заимствовании ранними буддийскими практиками некоторых черт шиваизма. Само имя Бхайрава ("Ужасный") - это одно из имён Шивы (которого часто называют Махабхайрава - "Великий Ужасный"), ипостаси, в которой он предстаёт как бог бешеного безумия, облачённый в кровавую кожу слона, возглавляющий дикую пляску чудовищных духов. Спутник Шивы - бык, его атрибут (иногда - ипостась) - обнажённый лингам (фаллос), его оружие - трезубец, его ожерелья сделаны из человеческих черепов или голов.

Другое имя Ваджрабхайравы - Ямантака ("Одолевший Яму"), Ямари ("Враг Ямы"), считается проявлением гневного аспекта бодхисаттвы Манджушри, которую тот принял, дабы одолеть разбушевавшегося царя преисподней. На философском уровне эта победа понимается как торжество алмазной мудрости высшей реальности над злом, невежеством, страданием и смертью.

Культ Ямантаки тесно связан с Цонкхапой, а поскольку они оба являются эманациями бодхисаттвы Манджушри, то и вся школа гелукпа находится под покровительством йидама Ямантаки.

Тибетцы называют Махакалу ―“Великий Черный Защитник” или “Великое Черное Сострадание”; он одновременно является и идамом, и дхармапалой. Посвященная ему Махакала-тантра, принесенная в Тибет в XI веке переводчиком Ринченом Сангпо, была написана, согласно легендам, великим йогом Шаварипой, который вызвал бога во время своей медитации на южноиндийском кладбище.

Махакала в своей основной, шестирукой форме является одним из главных покровителей Тибета. Всего существует семьдесят пять форм этого божества. Шестирукий, также называемый Джняной Махакалой, особенно силен в деле победы над врагами. Практика Махакалы преследует две цели: высшую ― достижение Просветления, а также устранение препятствий, увеличение силы и знаний, исполнение желаний.

Хаягрива (санскр. हयग्रीव, буквально «лошадиная шея»; т. ж. Хайягрива) — персонаж индуистской мифологии (в современном индуизме обычно как воплощение Вишну) и буддийской образной системы (как «гневное божество-защитник Учения», дхармапала), также обнаруживается в древнем джайнизме. В архаичных статуях индуизма представлен с человеческим телом и головой лошади, в буддизме небольшая голова лошади (или три головы) изображаются над человеческим лицом (лицами).

Хаягрива стал популярным образом в буддизме (в Тибете и Монголии под именем Дамдин, в Японии как Бато-каннон). Он многократно фигурирует в тибетском буддизме: в связи с фигурами Падмасамбхавы, Далай-ламы V, как главное божество монастыря Сэра.

Истоки образа связываются с древнеарийским культом лошади (ср. культ лошади в жертвоприношении ашвамедха). В дальнейшем он, по-видимому, был переосмыслен при кодификации Вед и развитии вайшнавизма и буддизма. У тибетцев и монголов образ Хаягривы также связан с таким благом, как умножение стад лошадей.

Считается гневной манифестацией Будды Амитабхи. Часто изображается красного цвета.

Ваджрапани (санскр. vajra — «удар молнии» или «алмаз», и pāṇi — «в руке»; то есть «держащий ваджру») — в буддизме бодхисаттва. Является защитником Будды и символом его могущества. Широко распространён в буддийской иконографии как один из трёх божеств-охранителей, окружающих Будду. Каждый из них символизирует одну из добродетелей Будды: Манджушри — проявление мудрости всех Будд, Авалокитешвара — проявление сострадания всех Будд, Ваджрапани — проявление могущества всех Будд, точно также, как Манджушри является Бодхисаттвой Великой Мудрости всех Просветлённых; Авалокитешвара - Бодхисаттвой Великого Сострадания, а Тара - это Бодхисаттва, являющая собой магическую активность всех Будд прошлого, настоящего и будущего. Для практикующего - Ваджрапани это гневный идам (медитационное божество) который символизирует победу над всей негативностью.

Палден Лхамо - основная защитница в Тибетском Буддизме и единственное женское божество среди группы Восьми Защитников Дхармы (скр. Dharmapalas). Женское воплощение Махакалы. Она особенно влиятельна в школе Гелугпа, для последователей которой, Лхамо является особой защитницей Лхасы и Далай Ламы. Её отражение появляется на озере, известном как Лхамо Латсо, расположенном в стапятидесяти километрах юго-восточнее Лхасы. Это озеро знаменито для предсказания будущего, отражаемого на его поверхности. Палден Лхамо (скр. Shri Devi) - это Тибетское представление об ужасающей черной Индийской богине. Легенды объединяют её как с Тарой, так и с Сарасвати. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находится глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копьё, которое бросил в неё муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон. Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини (скр. Makaravaktra), ведущая мула, и Львино-головая Дакини (скр. Simhavaktra) позади неё.

Чакрасамвара или Корло Демчог / Khorlo Demchog / "Khor-lo bDe-mchog, букв. "Круг Высшего Блаженства") - божество медитации, главный идам в Чакрасамвара-тантре. Божество, покровитель одной из высших тантр буддизма Чакрасамвара Тантры. Тантра Чакрасамвары была проповедана Буддой Шакьямуни в стране Дакинь. В Индии это учение возродилось благодаря йогину Луйипе, который в состоянии самадхи получил наставления по Чакрасамваре от дакини Ваджраварахи. Традиция Чакрасамвары сохранилась до наших дней. Главное внимание в Чакрасамвара-тантре уделяется порождению четырёх типов блаженства (связаны с главными чакрами в тонком теле человека). Это характерно для материнских тантр, к которым относят Чакрасамвара-тантру. Она легко практикуется людьми с художественными наклонностями. Чакрасамвара, имеет две основных формы: с двумя или с двенадцатью руками. В обоих случаях его изображают в соединении с духовной супругой Ваджраварахи (тиб. Дордже Пагмо). Их союз - символ единства пустоты и блаженства. Тело Самвары - синего цвета. Он носит тигровую шкуру, обернутую вокруг талии, и шкуру слона. Его четыре лица (в двенадцатирукой форме) - жёлтого, синего, зелёного и красного цветов. На нём - костяные украшения, тигра с пятью черепами (символ пяти просветлённых семейств), гирлянда из 51 человеческой головы. Ваджраварахи изображается красного цвета, у неё одно лицо и две руки. Обнимая супруга, в руках она держит капалу и дегуг.

Исторические персонажи

Гуру Падмасамбхавой, является первым основным учителем тантрической традиции в Тибете. Будда Шакьямуни обещал переродиться в форме Гуру Падмасамбхавы, чтобы распространить учения ваджраяны в этом мире. Будда девятнадцать раз предсказывал действия Падмасамбхавы в сутрах и тантрах. В точности, как было предсказано, Гуру Падмасамбхава чудесным образом родился в цветке лотоса на северо-западе Индии, в стране Уддияна, через восемь лет после ухода Будды Шакьямуни, примерно 500 лет до н.э.

Гуру Падмасамбхава появился в лотосе в виде восьмилетнего мальчика. Царь Индрабхути пришел посмотреть на него и задал ему пять вопросов: "Откуда ты появился? Кто твой отец? Кто твоя мать? Что ты ешь? Что ты делаешь?" Гуру Падмасамбхава ответил: "Я появился из нерожденного состояния, дхармадхату. Имя моего отца - Самантабхадра, а имя моей матери - Самантабхадри. Моя пища - двойственные мысли, а работа - труд на благо всех живых существ." Когда король услышал эти ответы, он очень обрадовался и попросил Гуру Падмасамбхаву отправиться с ним во дворец и жить там в качестве его сына. Гуру Падмасамбхава отправился во дворец и жил там много лет. Оставив дворец, он исполнил пророчество Будды Ваджрасаттвы: он путешествовал по различным местам в Индии, жил на кладбищах и выполнял различные формы медитации. Он уже был просветленным, но выполнял эти практики, чтобы продемонстрировать, что медитация приводит к просветлению.

Гуру Падмасамбхава занимает особое место среди тибетских буддийских школ, большинство из которых ведут линию своих передач и благословений прямо от него. Он - воплощение всех просветленных существ. Конечно, все будды трудятся на благо живых существ, но, поскольку Гуру Падмасамбхава сделал учения ваджраяны доступными для нас, он считается особым буддой нашей эпохи.

Чже Цонкапа (1357-1419), основатель школы Гелуг(тиб. dGe-lugs-pa или dGe-ldan-pa), получившей также распространение в Монголии и Бурятии (XVI-XVII вв.).

В 1403г. в монастыре Радэнг (тиб. Rwa-sgreng), принадлежавшем школе Кадампа, Цонкапа составил два основополагающих текста "новой Кадампы" (как называют школу Гелукпа в тибетской традиции): "Лам-рим чэн-мо" ("Великие ступени Пути") и "Нгаг-рим" ("Ступени Мантры").

В 1409г. Цонкапа установил "великое служение" (тиб. smon-lam chen-mo, санскр. mahвpraтidhana) в Лхасе, а также украсил золотом и бирюзой статую Будды Шакьямуни в главном храме Лхасы — Чжо-кханге(тиб. Jo-khang).

Пятый Далай-лама, Лобсанг Гьяцо (годы жизни 1617-1682) - самый известный в истории перерождений далай-лам, также прозванный «Великий Пятый». При его правлении установилась централизованная теократическая форма правления. Он также прославился своими многочисленными религиозными трактатами в традициях гелуг и ньингма.

Будущий Далай-лама родился в Тибете в местности Чинвар Тагце округа Таргьей (Центральный Тибет) 23-го числа 9-го лунного месяца 1617 года. В 1642 г. Далай-лама был посажен на трон Шигадзе. Правитель ойратского племени хошоутов Гуши-хан объявил, что дарует ему верховную власть над Тибетом, что знаменовало основание новой (после школы Сакья) тибетской теократии. Столицей, а также резиденцией правительства, была объявлена Лхаса, где в 1645 г. было начато строительство дворца Потала. В 1643 году Далай-лама V получил дипломатическое признание со стороны Непала и Сиккима в качестве политического главы тибетского государства. С детства Пятый Далай-лама, Лобсанг Гьяцо, был спокойным и серьёзным, а затем проявил себя смелым и решительным. Немногословный, он всегда был убедительным. Будучи гелугпинцем, он поддерживал выдающихся лам других традиций, за что подвергался изрядной критике. Он игнорировал её, поскольку предпочитал быть знакомым с верованиями и учениями соперников, чем оставаться невежественным в их отношении... Он был сострадательным по отношению к подданным и мог быть безжалостным при подавлении восстаний. В своей работе, посвященной вопросам светской и духовной жизни, он замечает, что не нужно сочувствовать человеку, который должен быть казнён за свои преступления.

* * *

Нгаванг Лобсанг Гьяцо занимает видное место в линии передачи учений Ньингмапы, а Дуджом Ринпоче написал о нём в своей знаменитой Истории школы Ньингма, поместив его среди других важных тертонов. Это упоминание связано с его откровениями чистого видения Гъячен Нъернга, что означает Двадцать пять запечатанных учений.

Те времена характеризуются религиозно-политическими конфликтами между тибетскими религиозными традициями. Хошоутский хан Гуши, покровитель традиции гелуг, разгромил оппозицию в Кхаме, Шигадзе и других регионах. Часть монастырей были реорганизованы в гелугпинские, несколько монастырей были разрушены. В частности, был разрушен монастырь покойного Таранатхи. Хан Гуши передал всю власть в Тибете Далай-ламе V. В 1645 г. в Лхасе было начато строительство дворца Потала. В 1652 г. по приглашению императора Шуньчжи Далай-лама прибыл в Пекин в специально построенный для него Жёлтый дворец. Император пожаловал его титулом «Проникающий, несущий громовой скипетр, подобный океану лама», получив в ответ титул «Небесный бог, Манджушри, Наивысший, Великий Владыка».

Пророчества нескольких откровений чистого видения говорят о Пятом Далай-ламе как о воплощении просветлённой активности царя Трисонг Дэцена.

Он ощущал глубокую связь с традицией Ньингма и Гуру Падмасамбхавой, а среди его важнейших учителей были такие великие ньингмапинские мастера, как Цурчен Чойинг Рангд-рол, Кхентон Палджор Лхундруп, Тердаг Лингпа и Минлинг Терчен Джюрме Дорже.

Он ушёл из этого мира на шестьдесят шестом году жизни (1682г.) в резиденции Потала во время медитации на Курукуллу, божество, связанное со способностями овладения и подчинения. Это было расценено как благоприятный знак и указание на силу его просветлённой активности в будущем.

Однако его кончина утаивалась в политических целях на протяжении 15 лет его премьер министром, который для замены нашёл двойника.

[Сон"-цен Гам-по]) был тридцать третьим царём в династии Чогьял(тиб. chos rgyal = санскр. dharmarāja - "Царь Дхармы"), и он был первым из трёх великих Дхармараджей, царей, распространявших буддизм в Тибете. Его также именовали Триде Сонгцен и Три Сонгцен (тиб. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Согласно Будону Ринчендубу время жизни Сонгцена Гампо - 617-698 годы н.э. При нем были построены первые буддийские храмы Был построен знаменитый храм Лхасы - Раса Трулнанг. Этот храм впоследствии был переименован в Джокханг (тиб. jo khang - "Храм Джово").

На тханках Сонгцен Гампо изображается как царь, сидящий на троне. В руках у него часто изображают Колесо Закона и цветок лотоса, на его голове - оранжевый или золотой тюрбан, на вершине которого изображается голова Будды Амитабхи. Обычно, рядом с ним изображают двух жён: с левой стороны - Венченг, с правой стороны - Бхрикути.

Внук Сонгцена Гампо, следующий тибетский монарх, покровитель буддизма, при нем построен первый монастырь Самье. Был тридцать седьмым царём из династии Чогьял. Время его жизни: 742-810гг. Царь Трисонг Децен был вторым после Сонгцена Гампо великим Дхармараджей Тибета. При содействии этого царя буддизм широко распространился в Стране Снегов. Трисонг Децен пригласил из Индии в Тибет Падмасамбхаву, Шантаракшиту, Вималамитру и многих других буддийских учителей(*). Во время его правления первые тибетцы приняли монашеские обеты, пандиты и лоцавы(**) перевели многие буддийские тексты, а также были организованы многочисленные центры для духовной практики.

* Говорят, что за время своего правления Трисонг Децен пригласил в Тибет сто восемь буддийских учителей.

** Лоцавами (тиб. lo tsa ba - переводчик) тибетцы называли переводчиков, переводивших на тибетский язык буддийские тексты. Они работали в тесном сотрудничестве с индийским пандитами. Пандитами называли буддийских учёных

Тибетский йог и мистик 11 века (1052—1135). Учитель тибетского буддизма, знаменитый йог-практик, поэт, автор многих песен и баллад, до сих пор популярных на Тибете, один из основателей школы кагью. Его учителем был Марпа-переводчик. С сорока пяти лет он основался в пещере Дракар Тасо (Зуб лошади белой скалы), а также стал странствующим учителем. Миларепа освоил многочисленные практики медитации и йогические практики, которые передал своим ученикам.

*История Поталы, дворца далай-лам, восходит к 7-му веку, когда царь Сонгцэн Гампо распорядился построить в центре Лхасы, на Красной Горе, дворец. Само название дворца происходит из санскрита, и обозначает "Мистическая Гора". Позднее Пятый Далай-лама, объединивший разрозненные феодальные княжества в единое государство, за что был прозван в народе "Великим", перестроил и увеличил дворец. Потала расположена на 3700 метрах над уровнем моря, ее высота составляет 115 метров, разделенных на 13 этажей, общая площадь которых более 130 000 квадратных метров. Нет точных данных о том, сколько же в Потале комнат и залов. Их число составляет "несколько более тысячи", и найдется совсем немного людей, которые смогли обойти их все. Дворец Потала входит в "Книгу всемирного наследия ООН".

Сутра в переводе с санскрита означает «нить». Подобно тому, как жемчужины нанизаны на нить, так и знания в сутрах нанизаны на «нить» повествования. Сутры зародились в Индии, там они коротко и ёмко выражали суть учения в удобной для устной передачи форме.

В отличие от них сутры буддизма имеют повествовательный характер и содержат в себе скрытый смысл, уловки, позволяющие каждому живому существу объяснить истину на понятном ему языке. Поучительные истории о простых людях, о великих царях, мудрых учителях, о существах всех миров скрывают в себе бескрайнюю мудрость и Учение Будды.

Сутра в буддизме является одним из двенадцати классов священных текстов: сутры, гейа, вьякарана, гатха, удана, нидана, авадана, итивриттака, джатака, вайпулья, юдбхутадхарма и упадеша.

Буддийские сутры были созданы для того, чтобы искоренять все сомнения относительно Трёх Драгоценностей и Абсолютной Истины и вести живых существ по пути избавления от страданий.

Происхождение буддийских сутр

Впервые сутры были записаны на первом буддийском соборе в составе Трипитаки – трёх корзин: Сутра-питака, Виная и Абхидхарма. Это название закрепилось вследствие того, что записи были начертаны на пальмовых листьях и складывались в большие корзины. При жизни Будды Шакьямуни не было необходимости систематизировать Учение или предписания, поскольку всегда можно было обратиться к «первоисточнику». Однако после ухода Будды в паринирвану, его учения стали трактовать по-разному, а правила поведения в монашеской общине упразднять по своему усмотрению. Поэтому, для сохранения Дхармы и Винаи – свода предписаний для монахов, был созван совет мудрейших учителей, достигших архатства – полного освобождения от омрачений, достигших просветления.

На этом собрании все, когда-либо услышанные учения Победоносного, его разговоры с учениками изложил Ананда – один из главных учеников Будды. Ананда был личным помощником Будды и почти всегда находился рядом с ним, к тому же он обладал феноменальной памятью, позволившей ему досконально изложить учение. Поэтому все сутры начинаются со слов: «Так я слышал».

Часть буддийских сутр была сокрыта для того, чтобы в нужное время тертоны – открыватели кладов – смогли их обнаружить и записать в доступном для людей виде. Так праджня-парамита была найдена во дворце царя нагов (чудесные змеи) великим философом Нагарджуной.

Основные буддийские сутры

Сутр насчитывается огромное число, поскольку Учение не было единым для всех, а давалось в зависимости от качеств ума каждого живого существа.

Наиболее известны такие буддийские сутры, как Ланкаватара сутра, Сандхинирмочана сутра, Махапаринирвана сутра, Вималакирти нирдеша сутра и другие, многие из которых изложены в данном разделе.

Однако квинтэссенция Учения Будды содержится в одной сутре – Саддхармапундарика-сутре, или Сутре о Цветка Лотоса Чудесной Дхармы. Это учение было произнесено Победоносным над горой Гридхракутой (гора Священного орла). В этой сутре указан путь к просветлению, доступный для всех живых существ, «хранилище самых глубоких тайн».

Для чего изучать сутры?

Ещё во времена первого древнейшего университета Наланды поступавшие на обучение первым делом заучивали наизусть учения и лишь потом постигали их глубинную суть. Очень часто «тело» сутры находится между строк и почерпнуть мудрость, скрытую в простых словах, можно лишь посредством своего жизненного опыта.

Тяга к учению и духовному саморазвитию переходит из жизни в жизнь, и, обращаясь к великим древним учениям, можно почувствовать отклик, словно вы уже их изучали. Так, многие тулку (сознательно перерождающиеся реализованные души) Тибета ещё в юном возрасте заучивали тексты сутр с поразительной лёгкостью, словно вспоминая их из прошлых воплощений.

То, чем вы заполняете свой внутренний мир, будет оказывать на вас непосредственное влияние. Возможность соприкоснуться с Учением Будды – просветлённого существа, достигшего освобождения – поможет посеять необходимые «семена» на будущее для духовного самосовершенствования и позволит следовать Дхарме.

Перечитывая сутры, каждый раз вы сможете находить в них новые, необходимые в данный период, знания и мудрость, ранее не замеченные.

Тибетский буддизм (Ваджраяна или Алмазная Колесница) - комплекс учений и медитативных техник, включающий традиции Махаяны, включая Ваджраяну. Это направление в буддизме возникло в 7-м столетии в Тибете, а затем распространилось по всему гималайскому региону.

В тибетском буддизме практикуют в основном тантрические практики. «Тантра» — это санскритское слово, которое означает «непрерывность». Тантра указывает главным образом на неменяющуюся природу ума, осознавание, которое находится за пределами любых ограничений, которое не рождается и не умирает, которое непрерывно от безначальных времен до окончательного просветления.

Писания, в которых содержатся учения о неизменной, ваджрной природе ума, называются тантрами, а свод знаний и методов, прямо раскрывающих природу ума, считается третьей «колесницей» буддизма, которая известа как Тантраяна или Ваджраяна. В буддизме санскритское слово «ваджра» означает нерушимость, подобную алмазу, и просветление, подобное мгновенному удару грома или вспышке молнии. Поэтому слово «Ваджраяна» может быть буквально переведено как «Алмазная колесница», или «Громовая колесница». Ваджраяну иногда рассматривают как высшую ступень Махаяны — «Великой колесницы» буддизма. Путь Ваджраяны позволяет достичь освобождения в течение одной человеческой жизни.

В настоящее время Ваджраяна распространена в Тибете, Монголии, Бутане, Непале, Бурятии, Туве, Калмыкии.

Практикуют Ваджраяну в некоторых школах японского буддизма (Сингон), а в последние десятилетия в Индии, и странах Запада. Все четыре существующие сегодня школы тибетского буддизма (Ньингма, Кагью, Гелуг и Сакья) относятся к Ваджраяне. Ваджраяна — путь трансформации нашего обычного ума, основанный на мотивации и философии Великой колесницы, но с особым взглядом, поведением и методами практики. Основными методами в Ваджраяне являются визуализация образов божеств, или йидамов, и в частности, визуализацией себя в образе божества для трансформации своих «нечистых» страстей, или эмоций, в «чистые», чтения мантры, выполнения особых жестов руками — мудр, почитание Учителя. Конечной целью практики является воссоединение с природой нашего ума. Для практики в Ваджраяне необходимо получение наставлений от достигшего реализации Учителя. Необходимыми качествами практикующего являются мотивация сострадания ко всем существам, понимание пустотности воспринимаемых явлений, и чистое видение.

Кроме того, тибетский буддизм унаследовал достаточно обширную индуистскую иконографию, а также многочисленные божества добуддийской религии Бон.

Стоит ли говорить, что различных Божеств, Будд и Бодхисаттв в тибетском буддизме великое множество. Кроме того, каждое из них может представать перед нами во множестве манифестаций, значительно отличающихся друг от друга визуально. Разобраться в хитросплетениях тибетской иконографии иногда непросто даже специалисту.

Характерной для тибетского буддизма является традиция передачи учения, духовной и светской власти в рамках линий перерождений (тулку) видных буддийских деятелей. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-лам.

Здесь представлены изображения, наиболее часто встречающиеся в монастырях Тибета.

Важнейшие фигуры тибетского буддизма

Будды

Бу́дда Ша́кьямуни (санскр. गौतमबुद्धः सिद्धार्थ शाक्यमुनि, 563 до н. э. - 483 до н. э., дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья)» - духовный учитель, легендарный основатель буддизма.

Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма (пали) / Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) («потомок Готамы, успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся») и даже Верховным буддой (Sammāsambuddha). Его также называют: Татха́гата («тот, кто так пришёл»), Бхагаван («господь»), Сугата (Правильно идущий), Джина (Победитель), Локаджьештха (Почитаемый миром).

Сиддхартха Гаутама является ключевой фигурой в буддизме и является его основателем. Рассказы о его жизни, его изречения, диалоги с учениками и монастырские заветы были обобщены его последователями после его смерти и легли в основу буддийского канона - «Трипитаки». Также Будда является персонажем многих дхармических религий, в частности - бона (позднего бона) и индуизма. В Средние века в поздних индийских Пуранах (например, в Бхагавата-пуране) он был включён в число аватар Вишну вместо Баларамы.

Чаще всего изображается в позе лотоса, сидящим на лотосовом троне, над головой, как и у всех Будд и святых нимб, означающий просветленную природу, волосы, как правило, синего цвета, связаны в шишку на темени, в руках чаша для подаяний, правая рука касается земли. Часто изображается в окружении двоих учеников.

Сверхъестественные качества Будды

В текстах, повествующих о жизни и деяниях Будды, постоянно упоминается, что он мог общаться с богами, демонами и духами. Они приходили к нему, сопровождали его и беседовали с ним. Сам Будда поднимался в мир небожителей и читал там свои проповеди, а боги, в свою очередь, неоднократно посещали его келью на земле.

Помимо обычного зрения Будда обладал особым глазом мудрости во лбу и способностью всевидения. Согласно традиции, этот глаз давал Будде возможность видеть прошлое, настоящее и будущее; восьмеричный (или срединный) путь; намерения и поступки всех существ, обитающих во всех мирах Вселенной. Это качество обозначается как шестифакторное знание Будды.

В свою очередь, всезнание Будды подразделяется на 14 типов: знание четырех истин (наличие страдания, причины страдания, освобождения от страдания и пути, ведущему к освобождению от страдания), способность достижения великого сострадания, знание постоянной изменчивости бытия, знание двойного чуда и другие типы знания.

Будда мог спускаться под землю, подниматься на небо, летать по воздуху, вызывать огненные мистерии, принимать любой облик. На его теле имелись 32 большие и 80 малых отметин, характерных для Будды, в том числе и родинки, наделенные магическими свойствами.

Будда достиг просветления в возрасте 35 лет. Он проповедовал на территории северо-восточной Индии в течении 45 лет. Когда ему было 80 лет, он сказал своему двоюродному брату Ананде, что скоро уйдет. Об этом подробно рассказывается в Париниббана – Суттане. Из пятисот монахов, несмотря на то, что среди них было много архатов, понять состояние Будды смог только Анурудда. Даже Ананда, достигший способности видеть миры богов, неправильно воспринимал его. Будда несколько раз повтоил, что Пробудившийся, если захочет, может пребывать в этом мире более кальпы. Если бы Ананда попросил Будду остаться, он остался бы. Но Анада сказал, что в общине все налажено и Пробудившийся может покинуть этот мир. Через несколько недель Будда принял в пожертвование некачественную пищу. По одной из версий, это были ядовитые грибы. Он сказал, что «только Пробудившийся может принять это пожертвование». Через непродолжительное время он лег на правый бок в роще деревьев сала, принял в монахи последнего ученика, и ушел в Паринирвану. Его последними словами были:

Все созданное подвержено закону разрушения
Достигайте цели за счет нераспущенности.

День рождения Будды Шакьямуни является национальным праздником Республики Калмыкия.

Будда прошедшего времени, воплотившийся на земле перед Буддой Шакьямуни. По легенде провел на земле 100 000 лет. Часто изображается вместе с Буддой Будущего (Майтрейей) и Буддой нашего времени (Шакьямуни). Руки чаще всего изображаются в виде мудры защитника.

Амита́бха или Амита́ Будда (санскр. अमिताभा, Amitābha IAST, «безграничный свет») - самая почитаемая фигура в буддийской школе Чистой земли. Считается, что он обладает множеством достойных качеств: поясняет универсальный закон бытия в Западном раю и принимает под своё покровительство всех, искренне взывавших к нему, вне зависимости от их происхождения, положения или добродетелей.

Один из Дхьяни Будд, или Будда Бесконечного Света, в дальневосточном буддизме известен как Будда Амида. Панчен Лама Тибета (второе лицо после Далай Лам), представляется, как земное воплощение Амитабхи. Изображается красным, в позе лотоса на лотосовом троне, руки в мудре классической медитации, в руках чаша для подаяний. Известен культ Чистой Земли этого Будды под названием Сукховати или Западный Рай. Сукхавати - рай Будды Амитабхи. (тиб. de va chen)

Сукхавати - магическая страна-кшетра, созданная дхьяни-буддой Амитабхой. Когда-то очень давно Амитабха был бодхисаттвой и дал обет, достигнув состояния будды, создать свою страну, которую назвали бы Сукхавати - Счастливая страна.

Она расположена неизмеримо далеко от нашего мира, и живут в ней лишь рожденные в лотосе - бодхисаттвы высшего уровня. Они живут там бес­конечно долго, наслаждаясь покоем и беспредельным счастьем среди плодородной земли, животворящих вод, окружающих чудесные дворцы обитателей Сукхавати, возведенные из золота, серебра, драгоценных камней. В Сукхавати не бывает стихийных бедствий, и ее жителям не страшны обитатели других областей сансары - хищ­ные животные, воинственные асуры или смертельно опасные прета. Помимо Сукхавати, расположенной в западном направлении буддийской вселенной, существуют и другие миры, созданные духовной силой иных дхьяни-будд.

Бодхисаттва Амитаюс (тиб. tse dpag med)- это изображение божества долгой жизни, по тибетски называемого «Це паг мэд», и призываемого в практиках и ритуалах продления жизни.

Будда Бесконечной Жизни, особая ипостась Амитабхи. Бодхисаттва Амитаюс находится в Западной части Мандалы и представляет семейство Падма (Лотоса). Он восседает на павлиньем троне; в сложенных в позе медитации руках держит вазу с нектаром долгой жизни. Верующий, постоянно начитывающий мантру Амитаюса, может обрести долгую жизнь, процветание и благополучие, а так же избежать внезапной смерти.

Манла — Будда медицины, (тиб. smanbla)

Полное имя Будды Медицины — Бхайшаджягуру Вайдурьяпрабха, Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния Манла. Подобно Будде Шакьямуни и Амитабхе он носит одежды монаха и восседает на лотосовом троне. Его левая рука находится в мудре медитации, держит монашеский сосуд для подаяний (патра) наполненный нектаром и плодами. Правая рука расположившись на колене с открытой ладонью, в мудре дарования благословения и держит стебель миробалана (Terminalia chebula), растения, известного как царь всех лекарств из-за эффективности в лечении умственных и физических болезней.

Наиболее отличительная особенность Будды Медицины — его цвет, глубокий синий лазурит. Этот драгоценный камень был высоко почитаем Азиатскими и Европейскими культурами в течение больше чем шести тысяч лет и, до недавнего времени, его ценность оспаривала, а порой и превышала стоимость алмаза. Аура тайны окружает этот драгоценный камень, возможно, потому что основные шахты расположены в отдаленной Бадакшанской области северо-восточного Афганистана.

Исцеляющий Учитель Лазуритового Сияния Манла — один из наиболее почитаемых Будд буддийского пантеона. Сутры, в которых он появляется, сравнивают его Чистую землю (место пребывания) с западным раем Амитабхи, и перерождение там считается таким же высоким, как и перерождение в Буддийском раю Сукхавати. Начитывание мантры Манлы, или даже простое повторение его святого имени, как считают, достаточно для освобождения от трех низких рождений, защищает от опасностей на море и убирает опасность несвоевременной смерти.

Дхьяни Будды

Акшобья Амогхасиддхи

Ратнасамбхава Вайрочана

Всего существуют 5 Дхьяни Будд, у каждого собственный цвет и различное положение рук (мудры), кроме того, изображение каждого из Будд обладает особыми атрибутами. Дхьяни Будды — Вайрочана (Нампар Намтсе), Акшобхья (Микьеба или Матрукпа), Ратнасамбхава (Ринчен Джунгне), Амогасиддхи (Донье Друпа), Амитабха.

Шакьямуни — Будда нашего исторического периода. Чтобы понять его образ мы должны осознать, что такое»Будда»

Будда — как человеческое существо, так и божественное, независимо в мужской или женской форме, которое «пробудилось» от неведения сна и очистило всю негативность, а также это тот, кто «распространил» свою безграничную силу и сострадание.

Будда-это форма бытия, которая достигла самого наивысшего совершенства. Он является совершенной мудростью (переживание истинной природы действительности) и совершенным состраданием (воплощением желания блага для всех).

Состояние Будды выходит за пределы страдания и смерти, и включает в себя совершенные способности ощущать и передавать счастье всем живым существам.

Часто его изображают сидящим в европейской позе на возвышении, похожем на стул или кресло. Иногда его изображают на белом коне. Порой его представляют сидящим в традиционной позе Будды, с перекрещенными ногами, либо в лалитасане (поза, когда одна нога свешивается, опираясь иногда на меньший лотос, а другая лежит так, как в обычном положении будды).

Майтрея убран в украшения. Если на его голове корона, то она венчается небольшой ступой (чайтья, чортен; сооружение, символизирующее Вселенную в буддизме). Его тело золотисто-жёлтого цвета, он носит монашескую одежду. Руки сложены в дхармачакра-мудре (жест изложения буддийского закона). Встречается форма Майтреи с тремя лицами и четырьмя руками. Одна из его левых рук держит цветок нагкешвара (шафран), положение одной из правых рук – варада-мудра (жест дарующего благо), две других руки сложены у груди в дхармачакра-мудре, или в иных жестах.

Майтрею признают все течения буддизма. Его имя часто упоминается в комментариях буддийской литературы.

Считается, что Арья Асанга прослушал непосредственно и записал пять трактатов Майтреи. В результате долгой аскетической практики Асанга очистился от омрачений ума, и ему явился Майтрея.

Заслуживает внимания и другая точка зрения, будда Майтрея – бодхисаттва, он может воплощаться там, где он более нужен, эманации будды могут пребывать одновременно в разных мирах.

Бодхисаттвы

Поклявшиеся достичь Бодхи (Просветления) и возрождаться вновь и вновь, пока не будут спасены все живые существа. Таким образом, Бодхисаттвы в отличие от Будд после достижения просветления не уходят окончательно в Нирвану.

Бодхисаттва Сострадания. Авалокитешвара (тиб.: Ченрези) означает «сострадательный взгляд» или «Владыка, смотрящий с высоты». Он проявляет бесконечную любовь и сострадание ко всем живым существам. Когда-то бодхисаттва Авалокитешвара был одним из учеников Будды Шакьямуни, и Будда предсказывал, что Авалокитешвара сыграет важную роль в истории Тибета. В древние времена тибетцы были воинственным народом, отличались крайней свирепостью, и никто не решался воздействовать на них, за исключением бодхисаттвы Авалокитешвары. Он сказал, что постарается, чтобы «вся эта кровожадная страна наполнилась светом». Так случилось, что Авалокитешвара выбрал тибетцев, а не наоборот. Позднее Ченрези был признан божественным покровителем Страны снегов, а далай-ламы и кармапы стали считаться его эманациями. Авалокитешвара является духовным сыном будды Амитабхи, на танках часто над его головой изображают фигуру Амитабхи.

Авалокитешара может проявить себя в 108 обликах: как будда, в монашеской одежде, с «третьим глазом» и ушнишей; гневное проявление – Белый Махакала; тантрическая форма красного цвета с четырьмя руками; форма с темно-красным телом в союзе с юмом розово-красного цвета и др.

Наиболее часто встречается форма с четырьмя руками. Тело Ченрези белого цвета, две главные руки сложены перед грудью в жесте просьбы, мольбы, это демонстрирует его желание помочь всем существам выйти за пределы страдания. Между руками он держит прозрачную драгоценность, исполняющую желания, это означает благожелательность ко всем видам существ: асурам, людям, животным, духам, обитателям ада. В правой верхней руке хрустальные четки-мала со 108 бусинами (напоминание о мантре Ченрези). В левой руке, на уровне плеча, голубой цветок утпала (символ незапятнанности мотивации). Через левое плечо перекинута шкура антилопы (как напоминание о ее качествах: антилопа проявляет особую любовь к детям и очень вынослива).

Волосы убраны в узел, часть волос ниспадает на плечи. Бодхисаттва одет в шелковые одеяния и украшен пятью видами драгоценностей. Он сидит в позе лотоса на лунном диске, под лунным – солнечный диск, ниже – лотос, как правило, естественной формы.

Есть множество вариантов изображений Авалокитешвары, наиболее популярная четырехрукая форма (Тондже Ченпо), где он изображен сидящим на лунном диске, покоящемся на цветке лотоса, тело Бодхисаттвы белого цвета, в руках он держит четки и цветок лотоса, символ сострадания. Еще одна популярная форма, это тысячерукий Бодхисаттва (Чактонг Джентонг) с одиннадцатью головами.

Манжушри - Бодхисаттва Великой Мудрости, является символом Ума всех Будд. Тело чаще всего желтого цвета, на голове корона. Для спасения живых существ он проявляется в пяти мирных и гневных формах. В своей правой руке Манжушри держит меч Мудрости, рассекающий неведение, а в левой - стебель лотоса, на котором покоится Праджняпарамита Сутра - Сутра Запредельной Мудрости. В древних манускриптах описывается резиденция Манжушри, которая находится на пяти вершинах Утай-Шаня, к северо-западу от Пекина. С древних времен тысячи буддистов совершали паломничества к подножию этих вершин. Считается, что верующий, поклоняющийся Манжушри, обретает глубокий ум, хорошую память и красноречие.

В нижнем левом углу танка изображен Авалокитешвара - воплощение бесконечного сострадания всех Будд. Его первые две руки сложены вместе у сердца в жесте, умоляющем всех Будд и Бодхисаттв о заботе и покровительстве всех живых существ и защите их от страдания. В них он держат Драгоценность Исполняющую Желания - символ Бодхичитты. В своей другой правой руке Авалокитешвара держит четки, сделанные из кристалла и символизирующие его способность освободить всех существ от Сансары через практику начитывания шестисложной мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. В своей левой руке он держит стебель синего лотоса утпала, символизирующего его безупречную и сострадательную мотивацию. Полностью расцветший цветок утпала и два бутона показывают, что сострадательная мудрость Авалокитешвары пронизывает прошлое, настоящее и будущее. На левое плечо Авалокитешвары наброшена шкура дикого оленя, представляющая добрый и нежный характер сострадательного Бодхисаттвы и его способность подчинить заблуждения.

Справа изображен Ваджрапани, Бодхисаттва Великого Могущества. Цвет тела - темно-синий, держит в правой руке золотой ваджр, стоит на лотосе и солнечном диске в огне мудрости. Эта триада - Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани символизирует собой Сострадание, Мудрость и Могущество всех Просветленных. Над всей группой, в глубоком синем небе изображен Будда Шакьямуни, Будда нашего времени. Слева от него - Дже Цзонхава, основатель школы Гелуг-па. Справа - Его Святейшество Далай Лама XIV.

Зелёная Тара (тиб. sgrol ljang ma)

Зелёная Тара является наиболее действенным и активным проявлением всех Тар. Зеленый цвет тела указывает на ее принадлежность к семейству (генезису) Будды Амогасиддхи, трансцендентального Будды, занимающего северную сторону Мандалы.

Она восседает на лотосе, солнечном и лунном дисках в элегантной позе. Ее правая нога спускается с сидения, тем самым, символизируя готовность Тары мгновенно прийти на помощь. Левая нога согнута, и находиться в состоянии покоя (скр. lalitasana). Изящным движением рук она держит голубые цветы лотоса (скр. utpala).

Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет ее тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего.

Бодхисаттва в женском воплощении, особая женская манифестация Авалокитешвары, возникшая по легенде из его слезы. Символизирует Чистоту и Изобилие и считается особой защитницей Тибета, очень популярна среди населения, поскольку тибетцы верят, что Тара исполняет желания. Белая Тара олицетворяет день, зеленая Тара ночь.

Имя «Тара» обозначает » Спасительница». Говорится, что её сострадание ко всем живым существам, её желание спасти всех от мучений Сансары, сильнее, чем материнская любовь к собственным детям.

Так же, как Манжушри является Бодхисаттвой Великой Мудрости всех Просветлённых (Будд), а Авалокитешвара — Бодхисаттва Великого Сострадания, то Тара — это Бодхисаттва, являющая собой магическую активность всех Будд прошлого, настоящего и будущего.

Белая Тара имеет семь глаз — по одному на каждой ладони и ступнях, а также три на лице, что символизирует её всеведение страдания во всей Вселенной.

Так же, как и у Зеленой Тары, мудра (жест) Белой Тары обозначает дарование спасения, а цветок лотоса, который она держит в левой руке, является символом Трёх Драгоценностей.

Божества Защитники

Особые формы существ, поклявшихся защищать Дхарму. Это могут быть как гневные манифестации Будд и Бодхисатв, так и существа-демоны (Дхармапала и Ийдамы), обращенные Гуру Ринпоче (Падмасабхава) и также принявшие обет защитников Учения.

Чокьенг (Четыре божества защитника)

Отвечают за 4 стороны света и часто изображаются при входе в тибетские монастыри.

Ваджрабхайрава или просто — Бхайрава, буквально — «Ужасающий»), также известный как Ямантака (санскр. Yamāntaka; тиб. gshin rje gshed, букв. «Сокрушающий Владыку Смерти», «Уничтожающий Правителя Смерти», «Уничтожающий Яму») – выступает как гневное проявление бодхисаттвы Манджушри. Ямантака также является йидамом и дхармапалой в буддизме Ваджраяны.

В коренной Бхайрава-тантре Манджушри принимает форму Ямантаки, чтобы победить Яму. Поскольку Манджушри – это бодхисаттва мудрости, мы можем понимать аллегорию с убийством Ямы, как победу мудрости над смертью, как достижение Освобождения, разрывающего цепь перевоплощений.

Имя йидама Ваджрабхайрава позволяет говорить о заимствовании ранними буддийскими практиками некоторых черт шиваизма. Само имя Бхайрава («Ужасный») – это одно из имён Шивы (которого часто называют Махабхайрава – «Великий Ужасный»), ипостаси, в которой он предстаёт как бог бешеного безумия, облачённый в кровавую кожу слона, возглавляющий дикую пляску чудовищных духов. Спутник Шивы – бык, его атрибут (иногда – ипостась) – обнажённый лингам (фаллос), его оружие – трезубец, его ожерелья сделаны из человеческих черепов или голов.

Другое имя Ваджрабхайравы – Ямантака («Одолевший Яму»), Ямари («Враг Ямы»), считается проявлением гневного аспекта бодхисаттвы Манджушри, которую тот принял, дабы одолеть разбушевавшегося царя преисподней. На философском уровне эта победа понимается как торжество алмазной мудрости высшей реальности над злом, невежеством, страданием и смертью.

Культ Ямантаки тесно связан с Цонкхапой, а поскольку они оба являются эманациями бодхисаттвы Манджушри, то и вся школа гелукпа находится под покровительством йидама Ямантаки.

Тибетцы называют Махакалу ―“Великий Черный Защитник” или “Великое Черное Сострадание”; он одновременно является и идамом, и дхармапалой. Посвященная ему Махакала-тантра, принесенная в Тибет в XI веке переводчиком Ринченом Сангпо, была написана, согласно легендам, великим йогом Шаварипой, который вызвал бога во время своей медитации на южноиндийском кладбище.

Махакала в своей основной, шестирукой форме является одним из главных покровителей Тибета. Всего существует семьдесят пять форм этого божества. Шестирукий, также называемый Джняной Махакалой, особенно силен в деле победы над врагами. Практика Махакалы преследует две цели: высшую ― достижение Просветления, а также устранение препятствий, увеличение силы и знаний, исполнение желаний.

Хаягрива (санскр. हयग्रीव, буквально «лошадиная шея»; т. ж. Хайягрива) - персонаж индуистской мифологии (в современном индуизме обычно как воплощение Вишну) и буддийской образной системы (как «гневное божество-защитник Учения», дхармапала), также обнаруживается в древнем джайнизме. В архаичных статуях индуизма представлен с человеческим телом и головой лошади, в буддизме небольшая голова лошади (или три головы) изображаются над человеческим лицом (лицами).

Хаягрива стал популярным образом в буддизме (в Тибете и Монголии под именем Дамдин, в Японии как Бато-каннон). Он многократно фигурирует в тибетском буддизме: в связи с фигурами Падмасамбхавы, Далай-ламы V, как главное божество монастыря Сэра.

Истоки образа связываются с древнеарийским культом лошади (ср. культ лошади в жертвоприношении ашвамедха). В дальнейшем он, по-видимому, был переосмыслен при кодификации Вед и развитии вайшнавизма и буддизма. У тибетцев и монголов образ Хаягривы также связан с таким благом, как умножение стад лошадей.

Считается гневной манифестацией Будды Амитабхи. Часто изображается красного цвета.

Ваджрапани (санскр. vajra - «удар молнии» или «алмаз», и pāṇi - «в руке»; то есть «держащий ваджру») - в буддизме бодхисаттва. Является защитником Будды и символом его могущества. Широко распространён в буддийской иконографии как один из трёх божеств-охранителей, окружающих Будду. Каждый из них символизирует одну из добродетелей Будды: Манджушри - проявление мудрости всех Будд, Авалокитешвара - проявление сострадания всех Будд, Ваджрапани - проявление могущества всех Будд, точно также, как Манджушри является Бодхисаттвой Великой Мудрости всех Просветлённых; Авалокитешвара — Бодхисаттвой Великого Сострадания, а Тара — это Бодхисаттва, являющая собой магическую активность всех Будд прошлого, настоящего и будущего. Для практикующего — Ваджрапани это гневный идам (медитационное божество) который символизирует победу над всей негативностью.

Палден Лхамо — основная защитница в Тибетском Буддизме и единственное женское божество среди группы Восьми Защитников Дхармы (скр. Dharmapalas). Женское воплощение Махакалы. Она особенно влиятельна в школе Гелугпа, для последователей которой, Лхамо является особой защитницей Лхасы и Далай Ламы. Её отражение появляется на озере, известном как Лхамо Латсо, расположенном в стапятидесяти километрах юго-восточнее Лхасы. Это озеро знаменито для предсказания будущего, отражаемого на его поверхности. Палден Лхамо (скр. Shri Devi) — это Тибетское представление об ужасающей черной Индийской богине. Легенды объединяют её как с Тарой, так и с Сарасвати. На крупе мула висит клубок волшебных нитей, сделанный из скрученного в шар оружия. Здесь же находится глаз, который появился, когда Лхамо вытащила копьё, которое бросил в неё муж, король людоедов, когда она покидала Цейлон. Божества, сопровождающие Лхамо, это Крокодило-головая Дакини (скр. Makaravaktra), ведущая мула, и Львино-головая Дакини (скр. Simhavaktra) позади неё.

Чакрасамвара или Корло Демчог / Khorlo Demchog / ‘Khor-lo bDe-mchog, букв. «Круг Высшего Блаженства») – божество медитации, главный идам в Чакрасамвара-тантре. Божество, покровитель одной из высших тантр буддизма Чакрасамвара Тантры. Тантра Чакрасамвары была проповедана Буддой Шакьямуни в стране Дакинь. В Индии это учение возродилось благодаря йогину Луйипе, который в состоянии самадхи получил наставления по Чакрасамваре от дакини Ваджраварахи. Традиция Чакрасамвары сохранилась до наших дней. Главное внимание в Чакрасамвара-тантре уделяется порождению четырёх типов блаженства (связаны с главными чакрами в тонком теле человека). Это характерно для материнских тантр, к которым относят Чакрасамвара-тантру. Она легко практикуется людьми с художественными наклонностями. Чакрасамвара, имеет две основных формы: с двумя или с двенадцатью руками. В обоих случаях его изображают в соединении с духовной супругой Ваджраварахи (тиб. Дордже Пагмо). Их союз – символ единства пустоты и блаженства. Тело Самвары – синего цвета. Он носит тигровую шкуру, обернутую вокруг талии, и шкуру слона. Его четыре лица (в двенадцатирукой форме) – жёлтого, синего, зелёного и красного цветов. На нём – костяные украшения, тигра с пятью черепами (символ пяти просветлённых семейств), гирлянда из 51 человеческой головы. Ваджраварахи изображается красного цвета, у неё одно лицо и две руки. Обнимая супруга, в руках она держит капалу и дегуг.

Исторические персонажи

Гуру Падмасамбхавой, является первым основным учителем тантрической традиции в Тибете. Будда Шакьямуни обещал переродиться в форме Гуру Падмасамбхавы, чтобы распространить учения ваджраяны в этом мире. Будда девятнадцать раз предсказывал действия Падмасамбхавы в сутрах и тантрах. В точности, как было предсказано, Гуру Падмасамбхава чудесным образом родился в цветке лотоса на северо-западе Индии, в стране Уддияна, через восемь лет после ухода Будды Шакьямуни, примерно 500 лет до н.э.

Гуру Падмасамбхава появился в лотосе в виде восьмилетнего мальчика. Царь Индрабхути пришел посмотреть на него и задал ему пять вопросов: «Откуда ты появился? Кто твой отец? Кто твоя мать? Что ты ешь? Что ты делаешь?» Гуру Падмасамбхава ответил: «Я появился из нерожденного состояния, дхармадхату. Имя моего отца — Самантабхадра, а имя моей матери — Самантабхадри. Моя пища — двойственные мысли, а работа — труд на благо всех живых существ.» Когда король услышал эти ответы, он очень обрадовался и попросил Гуру Падмасамбхаву отправиться с ним во дворец и жить там в качестве его сына. Гуру Падмасамбхава отправился во дворец и жил там много лет. Оставив дворец, он исполнил пророчество Будды Ваджрасаттвы: он путешествовал по различным местам в Индии, жил на кладбищах и выполнял различные формы медитации. Он уже был просветленным, но выполнял эти практики, чтобы продемонстрировать, что медитация приводит к просветлению.

Гуру Падмасамбхава занимает особое место среди тибетских буддийских школ, большинство из которых ведут линию своих передач и благословений прямо от него. Он — воплощение всех просветленных существ. Конечно, все будды трудятся на благо живых существ, но, поскольку Гуру Падмасамбхава сделал учения ваджраяны доступными для нас, он считается особым буддой нашей эпохи.

Чже Цонкапа (1357-1419), основатель школы Гелуг(тиб. dGe-lugs-pa или dGe-ldan-pa), получившей также распространение в Монголии и Бурятии (XVI-XVII вв.).

В 1403г. в монастыре Радэнг (тиб. Rwa-sgreng), принадлежавшем школе Кадампа, Цонкапа составил два основополагающих текста «новой Кадампы» (как называют школу Гелукпа в тибетской традиции): «Лам-рим чэн-мо» («Великие ступени Пути») и «Нгаг-рим» («Ступени Мантры»).

В 1409г. Цонкапа установил «великое служение» (тиб. smon-lam chen-mo, санскр. mahвpraтidhana) в Лхасе, а также украсил золотом и бирюзой статую Будды Шакьямуни в главном храме Лхасы - Чжо-кханге(тиб. Jo-khang).

Пятый Далай-лама, Лобсанг Гьяцо (годы жизни 1617-1682) – самый известный в истории перерождений далай-лам, также прозванный «Великий Пятый». При его правлении установилась централизованная теократическая форма правления. Он также прославился своими многочисленными религиозными трактатами в традициях гелуг и ньингма.

Будущий Далай-лама родился в Тибете в местности Чинвар Тагце округа Таргьей (Центральный Тибет) 23-го числа 9-го лунного месяца 1617 года. В 1642 г. Далай-лама был посажен на трон Шигадзе. Правитель ойратского племени хошоутов Гуши-хан объявил, что дарует ему верховную власть над Тибетом, что знаменовало основание новой (после школы Сакья) тибетской теократии. Столицей, а также резиденцией правительства, была объявлена Лхаса, где в 1645 г. было начато строительство дворца Потала. В 1643 году Далай-лама V получил дипломатическое признание со стороны Непала и Сиккима в качестве политического главы тибетского государства. С детства Пятый Далай-лама, Лобсанг Гьяцо, был спокойным и серьёзным, а затем проявил себя смелым и решительным. Немногословный, он всегда был убедительным. Будучи гелугпинцем, он поддерживал выдающихся лам других традиций, за что подвергался изрядной критике. Он игнорировал её, поскольку предпочитал быть знакомым с верованиями и учениями соперников, чем оставаться невежественным в их отношении… Он был сострадательным по отношению к подданным и мог быть безжалостным при подавлении восстаний. В своей работе, посвященной вопросам светской и духовной жизни, он замечает, что не нужно сочувствовать человеку, который должен быть казнён за свои преступления.

* * *

Нгаванг Лобсанг Гьяцо занимает видное место в линии передачи учений Ньингмапы, а Дуджом Ринпоче написал о нём в своей знаменитой Истории школы Ньингма, поместив его среди других важных тертонов. Это упоминание связано с его откровениями чистого видения Гъячен Нъернга, что означает Двадцать пять запечатанных учений.

Те времена характеризуются религиозно-политическими конфликтами между тибетскими религиозными традициями. Хошоутский хан Гуши, покровитель традиции гелуг, разгромил оппозицию в Кхаме, Шигадзе и других регионах. Часть монастырей были реорганизованы в гелугпинские, несколько монастырей были разрушены. В частности, был разрушен монастырь покойного Таранатхи. Хан Гуши передал всю власть в Тибете Далай-ламе V. В 1645 г. в Лхасе было начато строительство дворца Потала. В 1652 г. по приглашению императора Шуньчжи Далай-лама прибыл в Пекин в специально построенный для него Жёлтый дворец. Император пожаловал его титулом «Проникающий, несущий громовой скипетр, подобный океану лама», получив в ответ титул «Небесный бог, Манджушри, Наивысший, Великий Владыка».

Пророчества нескольких откровений чистого видения говорят о Пятом Далай-ламе как о воплощении просветлённой активности царя Трисонг Дэцена.

Он ощущал глубокую связь с традицией Ньингма и Гуру Падмасамбхавой, а среди его важнейших учителей были такие великие ньингмапинские мастера, как Цурчен Чойинг Рангд-рол, Кхентон Палджор Лхундруп, Тердаг Лингпа и Минлинг Терчен Джюрме Дорже.

Он ушёл из этого мира на шестьдесят шестом году жизни (1682г.) в резиденции Потала во время медитации на Курукуллу, божество, связанное со способностями овладения и подчинения. Это было расценено как благоприятный знак и указание на силу его просветлённой активности в будущем.

Однако его кончина утаивалась в политических целях на протяжении 15 лет его премьер министром, который для замены нашёл двойника.

[Сон’-цен Гам-по]) был тридцать третьим царём в династии Чогьял(тиб. chos rgyal = санскр. dharmarāja – «Царь Дхармы»), и он был первым из трёх великих Дхармараджей, царей, распространявших буддизм в Тибете. Его также именовали Триде Сонгцен и Три Сонгцен (тиб. khri lde srong btsan, khri srong btsan). Согласно Будону Ринчендубу время жизни Сонгцена Гампо – 617–698 годы н.э. При нем были построены первые буддийские храмы Был построен знаменитый храм Лхасы – Раса Трулнанг. Этот храм впоследствии был переименован в Джокханг (тиб. jo khang – «Храм Джово»).

На тханках Сонгцен Гампо изображается как царь, сидящий на троне. В руках у него часто изображают Колесо Закона и цветок лотоса, на его голове – оранжевый или золотой тюрбан, на вершине которого изображается голова Будды Амитабхи. Обычно, рядом с ним изображают двух жён: с левой стороны – Венченг, с правой стороны – Бхрикути.

Внук Сонгцена Гампо, следующий тибетский монарх, покровитель буддизма, при нем построен первый монастырь Самье. Был тридцать седьмым царём из династии Чогьял. Время его жизни: 742–810гг. Царь Трисонг Децен был вторым после Сонгцена Гампо великим Дхармараджей Тибета. При содействии этого царя буддизм широко распространился в Стране Снегов. Трисонг Децен пригласил из Индии в Тибет Падмасамбхаву, Шантаракшиту, Вималамитру и многих других буддийских учителей(*). Во время его правления первые тибетцы приняли монашеские обеты, пандиты и лоцавы(**) перевели многие буддийские тексты, а также были организованы многочисленные центры для духовной практики.

* Говорят, что за время своего правления Трисонг Децен пригласил в Тибет сто восемь буддийских учителей.

** Лоцавами (тиб. lo tsa ba – переводчик) тибетцы называли переводчиков, переводивших на тибетский язык буддийские тексты. Они работали в тесном сотрудничестве с индийским пандитами. Пандитами называли буддийских учёных

Тибетский йог и мистик 11 века (1052-1135). Учитель тибетского буддизма, знаменитый йог-практик, поэт, автор многих песен и баллад, до сих пор популярных на Тибете, один из основателей школы кагью. Его учителем был Марпа-переводчик. С сорока пяти лет он основался в пещере Дракар Тасо (Зуб лошади белой скалы), а также стал странствующим учителем. Миларепа освоил многочисленные практики медитации и йогические практики, которые передал своим ученикам.

*История Поталы, дворца далай-лам, восходит к 7-му веку, когда царь Сонгцэн Гампо распорядился построить в центре Лхасы, на Красной Горе, дворец. Само название дворца происходит из санскрита, и обозначает «Мистическая Гора». Позднее Пятый Далай-лама, объединивший разрозненные феодальные княжества в единое государство, за что был прозван в народе «Великим», перестроил и увеличил дворец. Потала расположена на 3700 метрах над уровнем моря, ее высота составляет 115 метров, разделенных на 13 этажей, общая площадь которых более 130 000 квадратных метров. Нет точных данных о том, сколько же в Потале комнат и залов. Их число составляет «несколько более тысячи», и найдется совсем немного людей, которые смогли обойти их все. Дворец Потала входит в «Книгу всемирного наследия ООН».

Использованные ресурсы

в ст. «Буддийское искусство».

История возникновения буддийского культового изобразительного искусства и формирование его иконографических принципов связывается с гандхарской и матхурской художественными школами. Первая из них возникла на рубеже эр в северо-западной окраине нынешней Индии, бывшей тогда центром могущественной Кушанской империи (I-IV вв. н.э.), в которую к моменту ее расцвета (I-III вв.) входила Северная Индия, большая часть Афганистана, Пакистана и некоторые районы современных центрально-азиатских государств. Памятники гандхарского искусства сохранились в самой Индии, Пакистане (г. Пешавар), Афганистане и на северном берегу Амударьи. Возникновение этой школы стало прямым следствием религиозной политики властей Кушанской империи, в первую очередь легендарного царя Канишки (I-II вв.), провозгласившего себя буддийским адептом, а буддийское вероучение (в варианте школы сарвастивады ― кит. саподобу 薩婆多部 ) — официальной идеологической системой страны. Художественные особенности гандхарской школы сформировались под сильным воздействием эллинистического, так называемого греко-бактрийского искусства, благодаря чему ее считают одной из прямых наследниц античной (греческой и римской) скульптуры. Разработанные в ней трактовки образа Будды (кит. Фо), используемые для передачи физического и духовного совершенства человека, сравнивают с эллинистическими художественными приемами, воплотившимися в образе Аполлона. Но, восприняв от греко-римского искусства идею и форму человекоподобных божественных персонажей, гандхарская школа использовала и национальный художественный опыт. В результате созданное в ней иконографическое направление объединило в себе эстетизм и реалистичность античной скульптуры с натурализмом индийской пластики. src="/gim-211-250x"> Гандхарская школа. Статуя сидящего Будды (выс. 45 см, из коллекции Музея Гиме)

Традиция национальной индийской скульптуры восходит к культуре Хараппы (кон. III — нач. II тыс. до н.э.), составлявшей ядро общего культурно-исторического комплекса, получившего в науке название «индская цивилизация». Само же буддийское культовое искусство зародилось в III в. до н.э., в искусстве эпохи Маурьев (IV-II вв. до н.э.), когда в Индии возникло первое централизованное государство имперского типа, а буддизм получил статус государственной религии. Следствием этого явилось создание памятников буддийского культового зодчества — ступ, предшественниц китайских пагод (та 塔 ). Поверхности ступ украшались горельефными изображениями религиозных символов и древнеиндийских божественных персонажей. В них наметилась одна из главных специфических черт связанного с буддизмом культового искусства — наделение изображений и их отдельных элементов глубинным религиозно-философским смыслом, давшая начало формированию буддийской иконографии. Эту символичность восприняла и гандхарская школа, причем, национальные художественные корни сказались в ней даже сильнее, чем эллинистическое влияние. В отличие от греко-римской скульптуры, Будда в гандхарском искусстве не был лишь воплощением телесной красоты человека и объектом эстетического наслаждения: всем деталям его внешнего облика придавались символические значения. src="/gim-212-250x"> Гандхарская школа. Статуя Бодхисаттвы (выс. 120 см, из коллекции Музея Гиме)

Матхурская школа возникла приблизительно в I в. н.э. или несколько раньше, в самом сердце долины Ганга (г. Матхур). Не избежав некоторого влияния гандхарской школы и, следовательно, эллинистического искусства, она опиралась в основном на местный художественный опыт, что позволяет считать ее первой сугубо национальной индийской художественной школой, претворившей традиции не только изобразительного, но и танцевального искусства, относившегося в Индии к религиозно-ритуальной сфере. В танце кристаллизовалась целостная система поз и жестов, имевших религиозно-космологическую семантику. Еще до появления буддизма и буддийских психотехник эта система была частично трансформирована в психотехнику и воспринята йогическими практиками, которые использовались бродячими проповедниками-аскетами ― шраманами (кит. шамэнь 沙門 ) и адептами джайнизма ― религиозной системы, возникшей примерно в середине I тыс. до н.э. и заметно повлиявшей на развитие духовной культуры Индии.

Достижения гадхарской и матхурской школ нашли продолжение в искусстве IV−VI вв., когда Северная Индия вновь была объединена под эгидой династии Гупта (320 — ок. 535). В гуптской художественной школе, лучше всего представленной в скульптуре и архитектуре храмов Эллоры (совр. штат Махараштра), сильны также джайнские и индуистские культурно-художественные истоки.

Кроме того, на определенном этапе буддийское изобразительное искусство испытало воздействие ваджраяны, «алмазной колесницы» (кит. цзинь-ган-шэн 金剛乘 , ми-цзун 密宗 , в научной терминологии ― тантрический буддизм, тантризм), — наиболее позднего течения, наметившегося, возможно, в первых веках н.э. в рамках махаяны, «большой колесницы» (кит. да шэн 大乘 ), — альтернативного хинаяне, «малой колеснице» (кит. сяо шэн 小乘 ), магистрального направления буддизма. Именно ваджраяна, составившая эзотерическую часть махаянского буддизма, способствовала утверждению многообразия художественных трактовок образов персонажей, существующих в трех основных формах: «спокойные» (представлены в идеальном антропоморфном облике), «устрашающие» (в облике многоруких и многоликих существ) и «женские» божества. Согласно учению ваджраяны, в таких обличиях буддийские божества, в первую очередь антропоморфные бодхисаттвы (кит. пуса 菩薩 , путисадо 菩提薩多 ) являли себя живым существам, наставляя их, выступая борцами со злом или влияя на ход медитаций. Идеи и практики ваджраяны окончательно привнесли дополнительные смысловые оттенки во многие иконографические элементы, углубив их семантику и придав им эзотерический смысл. Принято считать, что не получив широкой популярности в Китае, куда это течение попало в середине эпохи Тан (618-906), ваджраяна в основном оказала ощутимое влияние, прослеживающееся с эпохи Северная Сун (960-1127), на китайско-буддийское культовое искусство.

Древнейшие из известных сегодня китайских художественных произведений, связанных с буддизмом, датируются эпохой Поздняя/Восточная Хань (25-220 до н.э.). Важнейшими из них являются изображение льва (ши-цзы 獅子 ) на погребальном рельефе и крохотная фигурка Будды на вершине бронзовой модели дерева (цянь шу 錢樹 ). Тем не менее, начальный этап формирования китайско-буддийского изобразительного искусства единодушно относится исследователями к эпохе Шести династий (Лю-чао, III−VI вв.), точнее, к периоду Южных и Северных династий (Нань-бэй-чао, IV−VI вв.), когда в результате частичного завоевания Китая чужеземными народностями, районы бассейна р. Хуанхэ оказались под властью тобийского государства Тоба / Северное Вэй (Тоба Вэй / Бэй Вэй 拓跋魏/北魏 , 386-534). Именно в этом государстве, где буддизм приобрел высокий политический авторитет, началось создание самых известных и масштабных буддийских памятников — пещерного монастыря Могао 莫高 (другие названия: Дуньхуан 敦煌 , Цяньфодун 千佛洞 , Пещеры тысячи Будд), скальных храмов Бинлинсы 炳靈寺 , Майцзишань 麥積山 , Юньган 雲岡 , Лунмэнь 龍門 . В художественном наследии Тоба Вэй присутствуют также образцы алтарной скульптуры, например, одна из самых крупных — бронзовое позолоченное изваяние стоящего Будды (высота 104,3 см, 477 г., Музей искусств Метрополитен, Нью Йорк). src="/gim-213-250x"> Китайско-буддийское искусство IV−VI вв.: бронзовое позолоченное изваяние стоящего Будды (477 г.)

Из письменных источников известно о создании алтарных и храмовых скульптур из благородных металлов, железа, ценных пород дерева и полудрагоценных минералов, а самым внушительным произведением называется бронзовая статуя Будды, высотой ок. 14 м.

Буддийское культовое искусство активно развивалось и в собственно китайских государствах, так называемых Южных династиях (Нань-чао 南朝 ), последовательно существовавших в IV−VI вв. в районах бассейна р. Янцзы. В письменных источниках неоднократно упоминаются южные храмовые скульптуры, тоже выполненные из различных материалов, включая золото. Создавались также скальные храмы, хотя и уступавшие по величию и масштабности северным памятникам. Наиболее известным является скальный храм Цяньфоя 千佛崖 (Склон тысячи Будд) на территории монастыря Цисясы 栖霞寺 (в окрестностях современного г. Нанкин). Сооружение этого храма началось в 484 г. на невысоком склоне у подножия холма, в котором были выполнены 294 небольшие ниши, заполненные преимущественно, одиночными скульптурами, всего здесь насчитывается 515 каменных изваяний. src="/gim-214-250x"> Статуя сидящего Будды из скального храма Цяньфоя (484 г.)

Об уровне развития китайско-буддийского искусства к концу VI в. красноречиво свидетельствуют письменные данные о деятельности основателя империи Суй (589-618), согласно которым для построенных по его приказу ок. 4000 монастырей было изготовлено 106 580 металлических, деревянных и каменных скульптур и отреставрировано 1 500 000 произведений, оставшихся от прежних столетий. Доподлинно известно, что на протяжении IV-VIII вв. в Китае сложилось, по меньшей мере, шесть региональных буддийских художественных школ, наследие которых представлено не только скальными храмами, но и найденными во время археологических работ отдельными скульптурными произведениями, предназначавшимися для буддийских святилищ. Школы именуются по названиям соответствующих современных провинций: шэньсийская, шаньсийская, хэбэйская, шаньдунская, сычуаньская, а также юго-восточная (провинции Цзянсу и Чжэцзян). Каждая из них обладала определенным художественным своеобразием в особенностях трактовок буддийских персонажей и технике исполнения скульптур. Например, шэньсийская школа, деятельность которой отчетливо прослеживается со второй половины VI в., отмечена преобладанием круглой скульптуры из белого мрамора.

Сохранилась, например, метровая статуя Локапалы (божественного «стража мира»), представленная сейчас в экспозиции Шэньсийского провинциального музея (г. Сиань), несмотря на серьезные утраты (не сохранились голова и руки), она поражает уровнем художественного мастерства. В манере исполнения, передающей естественность позы, подчеркнутую изящным изгибом правильного по своему строению человеческого тела, сквозит откровенное любование натурой, что напоминает античную скульптуру. src="/gim-216-250x"> Шэньсийская художественная школа: мраморная статуя Локапалы

О существовании шаньдунской школы стало известно лишь в самом конце ХХ в. благодаря археологическим работам на территории монастырей Юннинсы 永寧寺 (совр. уезд Гуанцяньсянь 廣錢縣 ) и Лунсинсы 龍興寺 (обл. Цинчжоу 青州 ), где находились крупные художественные мастерские. Только в монастыре Лунсинсы было обнаружено (1996 г.) около 200 скульптур и стел, украшенных рельефными композициями на буддийские темы, самые ранние из которых датированы серединой V в.

Большинство произведений были выполнены из местного сорта известняка серо-голубоватого цвета, присутствовали также глиняные, деревянные, металлические, мраморные и гранитные фигуры. Почти все они были дополнены полихромной росписью с использованием красной, малахитово-зеленой, сапфировой, желтой, коричневой, черной и белой красок; широко применялись позолота и проработка украшений золотой краской. Изображения отличаются изысканностью рисунка, пластичностью форм, элегантностью пропорций и необыкновенной тщательностью исполнения всех деталей внешнего облика и атрибутов главных персонажей.

Литература:
Буддизм. Карманный словарь / Сост. Е.А. Торчинов. СПб., 2002; Возвращение Будды. Памятники культуры из музеев Китая: Каталог выставки. СПб., 2007; Ермаков М.Е. Мир китайского буддизма. СПб., 1994; Кравцова М.Е. Китайская версия буддийской канонической «Сутры о признаках»: К исследованию категории «власть» в буддийской культуре // Восток. 1998, № 1; она же. История искусства Китая. СПб., 2004; Муриан И.Ф . Китайская раннебуддийская скульптура IV-VIII вв. в общем пространстве «классической» скульптуры античного типа. М., 2005; Пугаченкова Г.А. Искусство Гандхары. М., 1982; Самосюк К. Ф. Буддийская живопись из Хара-Хото XII-XIV века. Между Китаем и Тибетом. Коллекция П.К. Козлова. СПб., 2006; Сидорова В.С. Скульптура Древней Индии. М., 1971; Терентьев А.А. Опыт унификации музейного описания буддийских изображений // Использование буддийских коллекций в критике буддизма. Л., 1981; Торчинов Е.А. Введение в буддологию:Курс лекций. СПб., 2000; Тюляев С.И. Искусство Индии. Архитектура, изобразительное искусство, художественное ремесло. М., 1968; Бэй Ци Чжаоцзюнь сян цзи сянгуань вэньу и цунь (Скульптуры, [найденные в] обл. Чжаоцзюнь [царства] Северного Ци и их связи с культурным наследием [этого царства]) // Вэнь у (Культурное наследие). Пекин, 1998, № 10; Дин Фу-бао. Фоцзя да цыдянь (Большой буддийский словарь). Пекин, 1984; Ли Чжи . Фан Вэй-и хэ та ды «Гуань-инь ту» чжоу (Фан Вэй-и и ее картина «Гуань-инь») // Вэнь у (Культурное наследие). Пекин, 1994, № 10; Ся Шу-фан . Цисяшань (Гора Цисянь). Цзянсу, 1986; Чэндуши Шанъецзе Наньчао шикэ цзяосян (Каменные скульптуры [эпохи] Южных династий, [найденные при археологических работах на] ул. Шанъецзе г. Чэнду) // Вэнь у (Культурное наследие). Пекин, 2001, № 10; Шаньдун Гуанцяньсянь Юннин-сы шикэ цзаосян (Каменные скульптуры, [найденные на территории] Юннин-сы в уезде Гуанцяньсянь провинции Шаньдун) // Вэнь у (Культурное наследие). Пекин, 1996, № 12; Ян Хун . Гуаньюй Нань-бэй-чао ши Цинчжоу каогу ды сыкао (Некоторые соображения по поводу археологических находок [в уезде] Цинчжоу [пров. Шаньдун] эпохи Южных и Северных династий) // Вэнь у (Культурное наследие). Пекин, 1998, № 2; The Buddhist Art of China // Arts of China. Vol. 2. Tokyo, 1969; Deneck M.M. Indian Sculpture. Masterpieces of Indian, Khmer and Cham Art. L., 1963; The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion. N.Y., 1999; Marshall J. The Buddhist Art of Gandhara. Cambr., 1960; Munsterberg H. Chinese Buddhist Bronzes. Tokyo, 1967; Rhie M. Interrelations between the Buddhist Art of China and Art of India and Central Asia. Napoli, 1988; Saunders. E.D. Mudra. A Study of Symbolic Gestures in Japanese Buddhist Sculpture. Princ., 1985; Soper A. Literary Evidence for Early Buddhist Art in China. Ascona, 1959; Williams C.A.S. Outlines of Chinese Symbolism and Art Motives. N.Y. 1976; Woodcock G. The Greeks in India. L., 1966.

Ст. опубл.: Духовнаякультура Китая: энциклопедия: в 5 т. / гл. ред. М.Л. Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. — М.: Вост. лит., 2006-. Т. 6 (дополнительный). Искусство / ред. М.Л. Титаренко и др. — 2010. — 1031 с. С. 183 - 200.

Лудуп Долума

Существует определенные каноны изображения божеств буддийского пантеона. Обучающаяся интерпретировала каждый элемент образа Будды Шакьямуни в соответсвии с буддийскими канонами

Скачать:

Предварительный просмотр:

Муниципальное бюджетное образовательное учреждение

«Средняя общеобразовательная школа №3»г.Кызыла РТ

Буддийская иконография на примере образа Будды Шакьямуни

Выполнила: Лудуп Долума

учащаяся 8 «д» класса

МБОУ « СОШ №3»

г.Кызыла РТ

Руководитель: Комбу Ч.А

учитель географии

МБОУ « СОШ №3»

г.Кызыла РТ

Кызыл 2014

Введение ____________________________________________________ 3

1.1 Каноны буддийской иконографии_____________________________5

1.2 О Будде Шакьямуни_______________________________________13

Глава II. Буддийская иконография на примере светлого образа Будды Шакьямуни

2.1 Основные элементы, атрибутика образа Будды Шакьямуни и их значение_____________________________________________________15

2.2 Способы изображения Будды Шакьямуни______________________18

Заключение__________________________________________________ 21

Список литературы___________________________________________ 22

Приложения_________________________________________________ 23

Введение

Во всех мировых религиях имеются свои культовые объекты и они представлены в виде икон, образов, ступы, пагод, храмов и др. Существуют определенные правила, каноны изображения божеств, строительства их, значение многих которых обычным мирянам не известны.

Цель: изучение основных канонов буддийской иконографии, интерпретация символов и атрибутики на примере образа Будды Шакьямуни

Достижение поставленной цели стало возможным в результате решения следующих задач :

• изучение литературных источников по данной теме
• опрос информаторов
• анализ результатов

Актуальность выбранной темы заключается в том, что буддизм является важной составной частью нашей культуры. Под влиянием процессов, происходящих в современном обществе, мы не обращаем внимания на многие вещи, традиции, обычаи и т.д., Я хочу, чтобы наше поколение помнило и берегло историю и культуру своего родного края. Если мы не будем изучать ее, то не сохраним и можем потерять навсегда. Изучение традиций, истории не только родного края, но и других регионов и стран мира повышает общий уровень культуры человека, расширяет кругозор, особенно, у подрастающего поколения.

Гипотеза: Иконография является одним из важнейших аспектов в буддизме. Буддийские божества изображаются согласно основным канонам буддийской иконографии, где каждый атрибут и элемент имеет глубокий смысл и значение.

Методы исследования: литературный, метод опроса , метод анализа и обработка данных.

Объектом исследования является образ Будды Шакьямуни . Предметом исследования элементы и атрибутика и их значение.

Практическая значимость моей работы заключается в том, что данный материал можно использовать в качестве дополнительной информации на уроках по основам религиозной культуры и светской этики в 4 классе, географии Тувы (тема «Национальный и религиозный состав населения Тувы»), географии России (тема «Национальный и религиозный состав населения России», экономической и социальной географии мира 10 класс(тема « Этнолингвистический и религиозный состав населения мира»).

Глава I. Буддийская иконография

1.1 Каноны буддийской иконографии

Образы буддийских божеств были введены лишь с развитием и распространением учением Махаяны. В Непале, например, буддийские боги и богини появились благодаря двум важным школам:1)Махаяне и 2)Ваджраяне, видоизмененным воздействием и усвоением тибетской религии Бон. Махаяна процветала В Северо −Западной Индии в 6 и 7 столетиях. Позже она пришла из Индии в Непал и Тибет. Вторая школа, Ваджраяна, развилась под влиянием ламаизма. В результате восприятие Махаяны, Ваджраяны и ламаизма появилось большое число богов, богинь, полубогов и огромное множество религиозных символов. В этих образах развились уникальные иконографические особенности.

Божества пантеона Махаяны, в особенности фигуры Будды, пяти Дхьяни Будд и Бодхисаттв, появились между I и IV столетиями. Начиная с VIII и IX веков несколько иконографических представлений развились в результате влияние Тантры. Начиная с 13 века благодаря влиянию ламаистского буддизма и тибетской демонологии широко распространялись все новые боги.

При изображении буддийских божеств учитывались множество моментов, например: асан (поза),мудры (жесты), характер, одеяние, цвет кожи и одеяния, окружающая атрибутика.

«Сидящие» позы - самый распространенный вид асан , имеющий несколько типов поз, самостоятельных по терминологии и символике: «поза лотоса», «неполная поза лотоса», «скрытая поза», «поза отдохновения», «поза отдыхающего царя», «поза Майтрейи» и «поза задумчивости». Первой по значению в буддийской иконографии считается «алмазная поза» или ваджра-асана - «поза лотоса». «Поза лотоса» (приложение1 рис1)передает состояние созерцания (санскр. дхьяна ) , доведенное до предельной формы медитативного сосредоточения (санскр. самадхи,). Результатами самадхи полагаются полное успокоение сознания, снятие противоречий между внутренним и внешним миром. Как таковое оно выступает заключительной ступенью Пути, подводящей личность к вступлению в нирвану . Кроме Будды, в этой позе могут быть показаны любые персонажи буддийского пантеона, за исключением Небесных царей и божеств, связанных с адом.

«Неполная поза лотоса» («поза бодхисаттвы», «поза совершенного мудреца», сидеть с полускрещенными ногами подошвами вверх») ноги скрещены, правая нога плотно прижата к левому бедру, но левая нога расположена более свободно и даже может перекрывать правую. (приложение1 рис3) Это соответствует ее символическому значению: правая ступня - знак истинного, левая - заблуждений, а вся поза в целом символизирует истинный Путь и представляет бодхисаттв в их ипостаси победителей зла и невежества путем передачи Учения всем живым существам.
«Поза отдохновения» («приятная поза», «счастливая поза») и «поза отдыхающего царя» используются, как правило, в изображениях бодхисаттв. (приложение1 рис 2)Первая из них исполняется в двух основных вариантах, при которых ноги персонажа согнуты в коленях и скрещены, но колени свободно лежат на сидении, либо одна нога (обычно ― левая) согнута и, находясь в перпендикулярной позиции по отношению к телу, поддерживает колено другой ноги, свешивающейся с сидения и нередко опирающейся на дополнительнуюподставку.
«Поза Майтрейи» («благая поза») предназначена для изображений Будды будущего - Майтрейи (приложение1 рис5).Будучи единственной асаной, в которой обе ноги персонажа спущены с сидения - трона. В любом случае спущенные ноги символизируют готовность Будды Майтрейи снизойти в мир людей.

Впоследствии в китайско-буддийском искусстве для иконографии Майтрейи был разработан другой вариант «сидящей» позы, копирующий «классический» тип «позы царского отдохновения»(приложение1 рис4) с той только разницей, что ступня правой ноги чуть свешивалась с сидения Правая рука согнута в локте, опираясь на приподнятое колено, а ладонь с вытянутым указательным пальцем касается лица или доходит до прически. Левая рука, чуть согнутая в локте, свободно лежит на лодыжке правой ноги- поза задумчивости (приложение1 рис6).

Органичным дополнением асан служат троны , набор которых также достаточно разнообразен. Древнейшим по происхождению является трон в виде квадратной или прямоугольной платформы, обозначающий сидение, на котором, по легендам, восседал исторический Будда (Сиддхарта Гаутама) под Древом Бодхи («древо просветления»,) в момент достижения им просветления. Основное место занимает «лотосовый трон» (приложение1 рис1), появление которого в культовом изобразительном искусстве связано с эволюцией представлений о Будде. Обожествление образа Будды в махаяне и превращение его в высший принцип единства всего сущего и персонификацию мироздания повлекло за собой соответствующие изменения в иконографии: его изображения стали помещать на «космический» цветок лотоса. В дальнейшем в китайско-буддийском искусстве утвердилось несколько стилистических вариантов «лотосового трона»: в виде близкого к реальности или, напротив, предельно стилизованного цветка, состоящего из одного, двух, трех и восьми рядов лепестков, а также «тысячелепестковый трон». Сидящими на «лотосовом троне» изображаются не только Будда Шакьямуни, другие Будды и бодхисаттвы Фигуры в «стоящих позах» тоже почти всегда имеют подставки в виде цветка лотоса. Зооморфные троны получили наибольшее распространение в японской и тибетской иконографии, а в китайско-буддийском искусстве утвердились только два их варианта - в виде фигур льва (симхасана) и слона, являющиеся специфической принадлежностью иконографии соответственно бодхисаттв Манджушри, защитника буддийского вероучения, воплощающего мудрость, и Самантабхадры, олицетворяющего первоосновы и истинность Учения.

Первоначально предназначенные для придания изображениям более строгих иконографические черт и соотнесения их с определенными житийными эпизодами (что касается, в первую очередь, самого Будды), мудры (жесты) далеко не сразу приобрели глубинную символику. Только под влиянием ваджраяны жесты наполнились особым смыслом, невероятно тонкой и в то же время абстрактной мудростью.

Выделяются множество типов мудр, ведущими из которых буддийской иконографии являются: «жест созерцания», «жест дарования защиты», «жест бесстрашия», «жест прикосновения к земле», «жест проповеди». «Жест созерцания» восходит к техникам медитативного сосредоточения и служит органическим элементом «сидящих» поз, прежде всего, «позы лотоса». Он может исполняться одной (чаще всего левой) и двумя руками, и в нескольких вариантах.
«Жест дарования защиты»(приложение2 рис9) выполняется одной (как правило, правой) ладонью, которая открыта и обращена к зрителю лицевой стороной, пальцами вниз. Открытая ладонь - знак расцвета и торжества Учения, а вся эта мудра - символ милосердия Будды и его готовности взять под покровительство все живые существа.
«Жест бесстрашия» , или «жест дарования безопасности» (приложение2 рис8) исполняется одной (правой) рукой, согнутой в локте и поднятой вверх, с открытой ладонью, которая обращена к зрителю лицевой стороной пальцами вверх.

«Жест бесстрашия» символизирует внутреннюю силу Будды и способность Учения защитить все живое на земле и, кроме того, призывает живые существа преодолеть врожденное чувство страха, порождаемого внутренними сомнениями и противоречиями, а также угрозами, проистекающими из внешнего мира.

«Жест прикосновения к земле» (санскр. Бхумиспарша мудра) прикосновение к земле, или жест свидетельствующего(приложение2 рис12).

«Жест обсуждения» (санскр. витарка мудра,) считается воплощением мудрости Будды. Он может исполняться правой или левой рукой и состоит из поднятой вверх открытой ладони, пальцы которой образуют определенные фигуры, чаще всего круг, составленный указательным или средним и большим пальцами.

Иконографические стандарты распространяются на все детали внешнего облика персонажей, включая отдельные части тела, лицо, прическу и одеяние. Принципы передачи внешнего облика наиболее тщательно разработаны для иконографии Будды. Они опираются на особую систему примет, так называемые тридцать два иконических признака великой личности (санскр. дватримша-махапуруша-лакшана), изложенных в канонической «Сутре о признаках» (санскр . «Лакшана-суттра»), которая входит в высший подраздел (Диргха-агамы) первого раздела (Сутра-питака) буддийского канона Трипитака («Три сокровищницы»). Из ее текста и последующих комментариев явствует, что изначально данные признаки прилагались к облику «великой личности» (санскр . маха-пуруша) Так в индо-буддийской терминологии обозначались существа высшей степени духовности: не только Будда, но и правитель особого ранга - Чакравартин (санскр «Царь, вращающий чакру»),способный управлять всем миром. Литературные формулировки признаков, данные в оригинальной и переводной версиях сутры, туманны по смыслу и содержат в себе рудименты зооморфных характеристик. Например, говорится, что у «великой личности» рот с сорока зубами, выступающими клыками, широким и длинным языком; что между пальцев рук и ног у него имеются перепонки, как у водоплавающих птиц, а бедра - словно у оленя и т.д Очевидно, что эти характеристики восходят к значительно более древним, чем буддизм, религиозным представлениям и, видимо, связаны, с архаическим образом правителя. Впоследствии «тридцать два иконических признака» относили исключительно к облику Будды и истолковывали в метафорическом, психотехническом и эстетическом смыслах, определяя художественные трактовки основных черт внешности Учителя и объясняя их символические значения.
Непременными элементами буддийской иконографии являются также атрибуты число которых в буддийском искусстве огромно. Они группируются в несколько тематических разделов, включающих опорные буддийские символы, музыкальные инструменты, оружие, предметы ритуально-церемониального и бытового происхождения, строения, животных и растения. В первый раздел входят чакра «колесо», палица -ваджра (приложение3 рис13), драгоценность-мани- «жемчужина исполнения желаний»(приложение3 рис14), чаша-патра и четки- "жемчужины для памятования».

Чакра. В буддийской иконографии главенствующее положение занимает изображение чакры с восемью спицами - символа этапов «восьмеричного пути», из которых и состоит путь к нирване.
Ваджра, В буддийской традиции ваджра олицетворяет «алмазный ум» всех будд, разрушая, подобно молнии, твердыни невежества.

Драгоценность-мани - образ неясного происхождения. В буддийской традиции мани преобразовалась в жемчужину, олицетворяя истинность Учения, искренность Будды и его готовность внимать мольбам.
Чаша(Патра)- полукруглая или любая другая чаша, которую носят с собой буддийские монахи. Говорят, что когда Будда провел четыре недели поста, два купца из Ориссы, которых звали Тапусса и Бхаллика, предложили ему пищу. Будда не смог съесть ее из своих рук, и тогда боги четырех сторон света принесли ему каменную чащу, из которой он и ел.

Четки - непременная принадлежность монашествующего. Предназначенные в утилитарном смысле для счета молитв, они представляют собой «ожерелье», состоящее из нанизанных на шнур «зерен» - бусин из металла, камня, кости, стекла, дерева или просто плодовых косточек. Из музыкальных инструментов самое значительное место в буддийской образной системе занимают раковина и колокол (колокольчик).

Иконография раковины (санскр. дхарма-шанкха - «раковина Закона») происходит от одностворчатой спиральной раковины морского моллюска, которая в древней Индии (и в других частях древнего мира) использовалась поначалу в качестве трубы для передачи армейских сигналов и приказов. В буддизме раковина - символ «громогласности» Учения, распространяющегося подобно трубному звуку, и метафора «голоса Будды», созывающего паству.

Колокол (санскр . гханта,) -в буддийской традиции колокол имеет два основных символических значения, в первом из которых он, подобно раковине, олицетворяет раздающийся в мире «голос» Учения; во втором случае воплощает идею непостоянства: порождаемый им звук вскоре утихает, его можно услышать, но нельзя удержать (приложение 3 рис.15)
Буддийская иконография оперирует практически всеми основными видами древнего колюще-рубящего и стрелкового вооружения, включая меч, пику, боевой топор и лук со стрелами. Кажущееся противоречие с самой религиозно-философской системой, отрицающей насилие, объясняется тем, что оружие в этом контексте связано в основном с идей победы Учения над злом в любых его проявлениях. Меч , подобно ваджре, является знаком мудрости Будд и Знания, предметом, способным отсекать сомнения и разрубать узлы ложных противоречий, символом торжества Учения над невежеством. Трезубец (в силу его архаических ассоциаций с огнем), зубцы воплощают «силу», «власть» и «защиту» (как буддийские категориальные понятия) и/или «три драгоценности» (Будду, Учение и монашескую общину). Топор) в буддийской иконографии совмещает в себе оружие и орудие труда,. Как боевой топор этот атрибут служит оружием, способным «вырубить под корень» все зло, угрожающее затмить свет Истины; в качестве орудия труда он - символ созидательной природы Учения. Лук и стрелы - оружие, прогоняющее как злые силы, так и человеческие заблуждения и пороки: забывчивость, невнимательность в постижении Учения, пренебрежение к его этическим регламентациям. В культовых изображениях лук и стрела наиболее характерны для иконографии «многоруких» божеств.

Предметы ритуально-церемониального и бытового предназначения образуют зеркало, светильник, ваза, веревка и мухогонка . Зеркало (санскр. адарша,) В буддийской литературе с зеркалом часто сравниваются глаза Будды. Вместе с тем, оно наглядно иллюстрирует иллюзорность феноменального мира и ложность восприятия, так как лишь отражает внешние реалии, не улавливая их субстанциональности . Светильник (санскр . дипа) - в переносном смысле «светильник мудрости», озаряющий мир, и «лампада Закона», метафорическое обозначение Учения как маяка, указующего путь к спасению в «море страстей» Ваза (санскр . калаша,) - условный термин, прилагаемый к сосудам различных категорий.Она служила символическим вместилищем в прямом смысле (например, емкостью для подношения Будде) или в образном выражении («вместилищем» Закона, Истины)., Мухогонка (санскр . чамара) - предмет, имеющий принципиально важное значение для буддийской традиции, причем, не только в иконографии, но и в религиозном ритуале, символизируя послушание, готовность следовать Закону и устранять все препоны на Пути, избегая при этом насилия (мухогонка отгоняет насекомых, не причиняя им вреда) .

Свастика - один из древнейших индийских символов благоденствия.

Шестиугольная звезда -«источник дхарм»- древний мистический символ.

Солнце и луна - важный буддийский символ, Атрибут нескольких персонажей пантеона.

1.2 О Будде Шакьямуни

В настоящее время совершенно невозможно реконструировать научную биографию Будды. Поэтому здесь мы даже не будем пытаться заниматься этим безнадежным делом и представим не биографию, а вполне традиционное жизнеописание Будды на основе синтеза ряда буддийских житийных текстов.

Царица Махамайя(мать Будды) до родов увидела сон, что в ее бок вошел белый слон с шестью бивнями(в буддизме, видение белого слона -лишь знак зачатие великого личности),и она поняла, что зачала великого человека. Сразу же после родов младенец тут же встал на ноги и сделал семь шагов, провозгласив себя существом, превосходящим и людей и богов.Эти чудесные роды оказались роковыми, и вскоре Махамайя умерла. После своего Пробуждения он вознесся на небеса Тушита, где обрела рождение.

Царь(отец Будды) призвал к младенцу астролога Ашиту, и тот обнаружил на его теле тридцать два признака великого человека. На основании этих признаков Ашита объявил,что новорожденный станет или великим государем или властителем всего мира или святым познавшим истину - Буддой. Тогда мальчика нарекли Сиддхартхой Гаутамой.

Принца поселили в великолепном дворце,отгороженном от внешнего мира,и растили в роскоши и неге. Мальчик обгонял всех своих сверстников в науках и воинском искусстве. Он с детства проявлял склонность к размышлениям и,однажды, сидя под розовым кустом,он погрузился в состояние йогического транса такой интенсивной, что его сила остановила одно из божеств,пролетавший неподалеку.Нрава принц был кроткого, что по началу даже восстановило против него его невесту –принцессу Яходхару, которая сочла, что подобная кротость не пристала кшатрию и не совместила с воинской доблестью. И только после того как Сиддхарттха продемонстрировала Яшодхаре свое воинское искусство, она согласилась стать его женой, и у них родился сын Рахула.

Принцу исполнилось 29 лет и он однажды отправился на охоту, что изменило всю его жизнь. На охоте он видит птиц которые выклевывают червей из комьев земли, и поражается, почему одни живые существа могут жить только ценой смерти других. Но самым важным для духовного переворота Сиддхартхи оказываются четыре встречи: царевич видит похоронную процессию и понимает, что все люди и он сам смертны и ни богатство, ни знатность от смерти защитить не могут. Принц смотрит на нищего, просящего подаяние, и понимает мимолетность и призрачность богатства и знатности. И вот Сиддхартха оказывается перед мудрецом, погруженным в созерцание. Глядя на него, принц осознает, что путь самоуглубления и самопознания-- единственный путь к постижению причин страданий и способа избавления от них. После охоты царевич не мог уже спокойно жить в своем дворце. Однажды он ночью покинул свой дворец и ушел в лес.

Будда старел, и близился день его отхода в окончательную нирвану. Это произошло в местечке Кушинагара на берегу реки Найранджани. Простившись с учениками и дав им последнее напутствие -надеяться только на собственные силы и усердно трудиться во имя освобождении, Будда лег возле льва и погрузился в созерцании. Отныне Будды больше не было в мире и мира не было для него. Можно лишь сказать, что в нем не было места страданию – его заменила высшее блаженство.

Ученики Будды в соответствии с обычаем кремировали тело Учителя.

Глава II. Буддийская иконография на примере образа Будды Шакьямуни

2.1 Основные элементы, атрибутика образа Будды Шакьямуни и их значение

Концепция пяти смертных Будд развивалась в традиции Махаяна-Ваджраяна. Эти пять Будд являются историческими фигурами, руководящими миром в свое время и находящимися в медитации. Внутреннее развитие Будд отражается в некоторых внешних знаках, названных характерами (лакшаны ). Они указывают на духовное развитие. Гаутама Шакьямуни считается четвертым смертным Буддой. Скульптуры всех пяти смертных Будд похожи. Четвертый смертный Будда, или Гаутама Шакьямуни, изображается сидящим со скрещенными ногами в медитации, или стоящим.

В ходе работы над этой данной темой, используя теоретический материал, результаты опроса консультантов (приложение 8 Рис21,22), я попыталась интерпретировать, что означает каждый элемент образа Будды Шакьямуни.

«Поза лотоса» Будды Шакьямуни (приложение5 рис17) предполагает согнутое в коленях положение ног, плотно скрещенных в области голени или лодыжек, при этом колени слегка приподняты, и образованная скрещенными ногами линия почти параллельна поверхности земли. Обе ступни повернуты подошвами вверх, левая - прижата к правому бедру, правая ― к левому. Правая нога должна проходить над левой, так как она является символом Будды и Учения (санскр. дхарма), тогда как левая нога - символ мира смертных. Поэтому скрещивание ног есть знак единства Будды со всеми живыми существами, а возложение правой ноги на левую - отражение путеводной роли Учения.

«Жест прикосновения к земле»- Будхасрама мудра исполняется правой рукой в трех основных положениях: ладонь обращена к зрителю тыльной стороной и опущена вытянутыми пальцами вниз; ладонь с вытянутым указательным пальцем; кисть руки с пальцами, обращенными вправо, расположена перпендикулярно земной поверхности. Таким жестом, по преданию, Будда вызвал из земных недр духов земли, уничтоживших злых демонов, посланных против него Марой ― царем демонов )[ 5 ] .Также, со слов Сундуй башкы, Будда указывает на землю как свидетеля достижения им состояния просветления.

Существует около 32 двух высших физических знаков Будды. Согласно установившейся интерпретации, голову Будды венчает мясистый нарост, покрытый завивающимися в кольца волосами синего цвета, что и передается посредством усниши ,представляющей собой подобие высокой прически. В завитках волос, образующих уснишу, интерпретируются спирали раковины. Она считается вместилищем божественного ума (манас )[ 5 ]. Будда Шакьямуни, подобно другим смертным Буддам, сидит в монашеском одеянии, на нем нет украшений и короны. Правые плечо и грудь обнажены. Выше носовой перегородки находится маленькая круглая выпуклость, называемся урна . Между бровей Будды растет белый, завивающийся вправо волос, от которого исходят лучи света, окружающие голову, - такова семантика буддийского нимба. Лоб Будды широкий, нос удлиненный, рот с ярко-красными губами слегка полуоткрыт в знак неустанности его наставлений живым существам, или рот расплывается в улыбке, что означает улыбку видящего «удивительную игру невежества и знания», ее универсальную основу и глубинный смысл (Сундуй башкы). Массивная нижняя часть лица, широкие плечи Учителя придают ему сходство с обликом льва - царя зверей, символа силы и бесстрашия, а удлиненные руки, ноги и пальцы подчеркивают изящество его фигуры. От его тела исходит сияние, чем и объясняется практика золочения скульптурных изображений, а свастика на груди есть символическое воспроизведение буддийского канона (Свастика- один из древнейших индийских символов благоденствия) (Сундуй башкы). Вне разбираемых признаков в иконографии Будды утвердились и такие детали его внешности, как брови в форме лунного серпа, глаза, подобные бутонам лотоса, руки - хоботу слона, и уши с удлиненными мочками, которые, скорее всего, являются отражением индийских этнографических реалий (обычая знатных мужчин носить серьги с тяжелыми подвесками).

Чаша на левой руке Будды - Патра ― специальная чаша полусферической формы для сбора еды - подаяния, практика использования которой установилась уже в монашеской общине хинаяны. Будучи принятым символом аскезы и верности Учению, патра олицетворяет и добродетели мирянина, так как подача милостыни монаху считалась благим поступком, улучшающий карму человека в последующем рождении (Сундуй башкы). В более глубинном значении патра служит, подобно другие типам сосудов, «вместилищем» Учения, выступая заместителем образа самого Будды.

Со слов Амгаа башкы, большая аура - показывает на просветленность (совершенство), а облака над Учителем - указывает чистоту земли, где находится Будда. Цветы на большой ауре - это цветы которые принесли другие боги Будде. Утпала- Нилотпала - цветок лотоса, который раскрыт наполовину. Он изображается с вытянутыми лепестками. Лотос превратился в буддизме в эмблему внутренней чистоты и совершенства божеств, так как этот прекрасный цветок, произрастая из затянутой ряской мутной воды, сохраняет чистоту лепестков, поднимаясь со дна водоема к солнечному свету. Одновременно, будучи летним цветком, он олицетворяет плодородие, плодоносность природы, Учения и духовных усилий личности . Не случайно именно лотосы считаются главными цветами, украшающими «райские земли». В буддийской иконографии лотос может выступать атрибутом любого из персонажей высших рангов. Обычно он изображается в виде полураспустившегося бутона с восемью лепестками, выступая как аналог чакры; в виде собранных вместе трех цветков на трех стеблях - символизирует «три драгоценности», а в качестве пяти цветков на пяти стеблях воплощает образы пяти Будд - татхагат. В живописных композициях встречаются лотосы трех цветов: красного цвета (и со скругленными лепестками) ― символизируют способности и совершенства Будд и бодхисаттв; синего (с заостренными лепестками) ― выступают эмблемой Будды; белого ― означают чистоту и добродетели живых существ . .

2.2 Способы изображения Будды Шакьямуни

Светлый образ Будды Шакьямуни представлен в виде статуй, танка, изображений на камне. При изготовлении статуэток чаще всего используется бронза, есть и серебряные и золоченые изображения. При изготовлении статуэток чаще всего используется бронза, есть и серебряные и позолоченные изображения. Например В Эрзинском храме Ташипандэлин установлена позолоченная статуя Будды Шакьямуни (приложение 6 рис18). В Чаа-Хольском районе в скале высечен образ Будды Шакьямуни так называемая Буддийская нища. Буддийский барельеф в виде ниши высечен в скале Суме у устья реки Чаа-Холь в Чаа-Хольском районе (приложение 6 рис19).Ниша всегда была местом поклонения местных жителей, паломничества туристов. В 90-х годах этот район попал в зону затопления Саяно-Шушенской ГЭС и ниша ушла под воду. Сейчас в связи с ремонтными работами на СШГЭС уровень воды снизился и достопримечательность снова открылась для обозрения. Памятник расположен на левом берегу реки Чаа-Холь, на высоте 4 м от подножия горы Суме. Ниша относится к Юаньскому периоду (1260-1368), имеет высоту 1 м, ширину 60 см, а глубину 86 см. На сером камне задней стенки ниши выбито барельефное изображение Будды и двух бодхисатв в устрашающих позах. Слева и справа видны силуэты верных стражей. В 1717 году нишу посетили участники Красноярской военно-топографической экспедиции возглавляемой Андреем Еремеевым и Иваном Нашивошниковым. Они обнаружили в нише луки со стрелами, зерна ячменя, полоски синей и черной бумаги, расписанные загадочными золотыми серебряными знаками. Позже выяснилось, что это тибетские молитвы.

Танка или свиток - особое религиозное искусство Тибетского Буддизма. В древней Индии существовал особый вид Буддистской портретной живописи, именуемый Пата (Pata ), которая выполнялась на особой ткани (kasaya , внешняя одежда монаха). Материал, используемый для танка - это льняная или хлопчатобумажная ткань, а иногда и шелк для особо важных изображений (приложение 7 рис 20). Прежде всего материал натягивается на деревянный подрамник (тиб. Tang-shin ). Затем грунтуется специальной пастой, приготовленной из животного клея и смешанной с порошком мела. Когда паста высыхает, поверхность тщательно полируют с обеих сторон. Начинают работу с рисунка, постепенно выполняя основные и второстепенные детали. После этого начинается процесс живописания. Используемые пигменты в живописи танка - это непрозрачные минералы, как например, малахит или киноварь, а также некоторые краски, приготовленные из растительного сырья. Они смешиваются с животным клеем и желчью, чтобы сделать танка более стойкой. Последней, и пожалуй самой важной частью работы над танка, является живописание золотом. После окончания танка вшивается в парчовое обрамление. После этого совершается обряд освящения (тиб. ram-ne ) танка, который проводит опытный Лам. На танка обычно изображают Будд, Бодхисаттв, иллюстрируют жития святых и великих учителей. Размеры танка изменяются по величине, колеблясь от нескольких квадратных сантиметров до нескольких квадратных метров. Большие танка часто исполняют большие группы художников, а на работу уходят многие месяцы, а иногда и годы [ 1].

По мнению Сундуй башкы, создание образа Будды в любом виде это очень тонкая кропотливая работа. Искусству иконографии учатся 6-8 лет. В настоящее время этому искусству обучается один послушник в Иволгинском Дацане Бурятии, а также в Индии, Тибете. Тувинский художник-скульптор Александр Насович Барынмаа является автором скульптуры Будды Медицины. Монах Леонид Хайынович Уржук занимается изготовлением буддийской танки. После завершения работы обязательном порядке проводится ритуал освящения.

Заключение

Таким образом, в ходе работы над данной темой выяснилось следующее:

Буддийская иконография один из важнейших аспектов буддийской религии;

Каждый элемент, атрибутика, символ образов буддийских божеств (в т.ч Будды Шакьямуни) имеет глубокий смысл, и существуют определенные каноны изображения буддийских божеств;

Существуют разные способы изображения – статуи, танка. Образы буддийских божеств не изготовляют в Туве, их заказывают в основном Тибете. Искусству иконографии обучают в крупных буддийских монастырях МНР, Тибета, Индии, где обучаются послушники из Тувы.

Выражаем глубокую благодарность консультантам:

Сундуй башкы – Эрзинский хурээ Ташипандэлинг

Амгаа башкы – из Улан-Батора, служитель Эрзинского хурээ Ташипандэдинг

Список литературы

1. Дудко Н. " Буддийское искусство танка" Альбом –Улан-Удэ,2011.-84с

2. Монгуш М.В "История буддизма в Туве(вторая половинаVI - конец XXв). - Новосибирск: Наука, 2001. -200с.

3.Торчинов Е. "Краткая история буддизма". - СПб:Амфоба. ТИВАмфоба, 2008-430с.

4. "Символы буддизма, индуизма, тантризма".- М., Изд.АДЕ " Золотой Век",1999.- 232с. Составитель Царева Г.И.

5. Кравцова М.Е "Иконографические принципы буддийского изобразительного искусства"

Ст. опубл.: Духовная культура Китая: энциклопедия: в 5 т. / гл. ред. М.Л. Титаренко; Ин-т Дальнего Востока. - М.: Вост. лит.,2006–. Т. 6 (дополнительный). Искусство / ред. М.Л. Титаренко и др. - 2010. - 1031 с. С. 183 - 200.