Личное отношение к мишель де монтень. Мишель монтень основные идеи

Крупнейшим мыслителем европейского Ренессанса, оказавшим существенное влияние на процесс развития культурологической мысли, был видный общественный и политический деятель Франции эпохи Генриха IV Мишель Монтень (1533-1592), которого можно с полным основанием считать последним гуманистом Возрождения и первым моралистом Нового времени.

1554 – в 21 год, закончив изучение античных авторов, философии и права в Тулузском университете, Монтень наследует должность отца в палате сборов. Здесь он знакомится со своим коллегой гуманистом Этьеном де Ла Боэс, который стал его лучшим другом. Ранняя смерть Ла Боэси в 1563 оставила в душе Монтеня глубокий след.

1557 – после упразднения палаты сборов Монтень становится членом Бордоского парламента.

1565 – Монтень женится на Франсуазе де Шассань; невеста приносит ему солидное приданое.

1568 – после смерти отца он получает в наследство родовое поместье Монтень.

1571 – продав свою судейскую должность и выйдя в отставку, Монтень селится в своем поместье.

1572 – самые ранние из эссе Монтеня относятся к году Варфоломеевской ночи и начала гражданской войны. Поначалу это были заметки о прочитанном. Любимые книги Монтеня в ту пору – послания Сенеки, Плутарх во французском переводе Ж.Амио, латинские поэты и несколько современных ему исторических и мемуарных сочинений. Более всего Монтеня занимают такие вещи, как управление государством, война и особенности человеческого поведения. Рассказы путешественников также вызывают его интерес. На одном из таких рассказов основано эссе «О каннибалах», где Монтень за два века до Ж.Ж.Руссо развивает идею о «благородном дикаре».

1580-1581 – Монтень путешествует по Германии, Швейцарии и Италии. Плодом этих путешествий стал «Путевой дневник» (Journal de Voyage) с наблюдениями и заметками, многие из которых перекочевали в дальнейшем на страницы «Опытов».

1581 – Монтень избирается мэром Бордо; в 1583 – вторично. За время своей 4-летней магистратуры Монтень играет видную роль в политической жизни Южной Франции, которая была центром кальвинистского антимонархического движения. Второй срок его пребывания на должности мэра отмечен возобновлением Гражданской войны и посещением Бордо наследником престола, Генрихом Наваррским. Монтень принимает принца и заслуживает его расположение. Впоследствии дружеские отношения между писателем и Генрихом IV поддерживаются перепиской.

В 1586–1587 гг. Монтень, уже свободный от обязанностей мэра, продолжил литературные занятия и написал третью книгу "Опытов". Позднее ему вновь пришлось принять участие в политических баталиях и за свою приверженность королю он даже оказался на недолгое время заключенным в Бастилию (1588 г.).

В этом же году в Париже Монтень выпускает первое полное издание «Опытов» в трёх книгах – свода разнообразнейших размышлений по вопросам философии, истории, политики, религии, морали, естественных наук и т. д. Монтень продолжал трудиться над «Опытами» до конца своих дней (его поправки и дополнения были учтены в посмертной публикации 1595г., подготовленной Мари де Гурне, молодой девушкой, пылкой почитательницей идей Монтеня, с которым она познакомилась в 1588г.).

1590 – Генрих IV приглашает Монтеня приехать к нему, однако Монтень, чувствуя себя не здоровым, отказывается.

Умер Мишель де Монтень 13 сентября 1592 г. от обострения давно мучавшей его каменной болезни.

“Опыты” Монтеня

Если говорить о философских воззрениях Монтеня, то следует заметить - в своем духовном развитии он пережил увлечение разными философскими учениями. Так, из первой книги "Опытов" видно, что философские предпочтения отдаются Монтенем стоицизму. Затем значительное влияние на его мировоззрение оказывал эпикуреизм. И все же основное направление рассуждений французского мыслителя лежит в русле другого учения, известного с древности - скептицизма.

Сомнение - в силах человеческого разума, в возможности соблюдения человеком нравственных принципов, в исполнении неких общих для всех людей идеалов - вот что пронизывает все содержание "Опытов". Недаром главный вопрос, который ставится в этом сочинении, звучит следующим образом - "Что я знаю?".

Ответ на этот вопрос, который дает Монтень, в принципе, неутешителен - человек знает слишком мало, и, что еще более неутешительно, даже не может знать многого. Причина подобного положения вещей заключена в природе самого человека: "Изумительно суетное, поистине непостоянное и вечно колеблющееся существо - человек. Нелегко составить себе о нем устойчивое и единообразное представление".

О суетности, непостоянстве и несовершенстве человечской природы говорилось задолго до Монтеня. Но он оказался первым, кто вдруг обнаружил - в этом несовершенстве и спрятана вся прелесть человеческого существования. Монтень как бы призывает своих читателей - признайте свое несовершенство, согласитесь со своей собственной посредственностью, не стремитесь подняться над своей неполноценностью. И тогда вам станет легче жить, ибо смысл жизни откроется в самой обыденности и повседневности, а вовсе не в служении каким-то оторванным от реальности идеалам. "Жизнь - вот мое занятие и мое искусство", - утверждает Монтень.

Монтень утверждает, что не стоит предаваться страданиям или, наоборот, всячески стремиться к наслаждениям - и то, и другое только прячут от человека радость повседневности. Так, Монтень удивляется стремлению людей к свершению "великих дел" и тому, что люди мучаются собственной посредственностью, восклицая - "Я сегодня ничего не совершил!" "Как! А разве ты не жил? - спрашивает французский мыслитель и продолжает: - Просто жить - не только самое главное, но и самое значительное из твоих дел... А сумел ли ты обдумать свою повседневную жизнь и пользоваться ею как следует? Если да, то ты уже совершил величайшее дело".

И Монтень приходит к выводу - жить нужно так, как подсказывает тебе твой разум, не претендуя ни на что большее: "Надо не сочинять умные книги, а разумно вести себя в повседневности, надо не выигрывать битвы и завоевывать земли, а наводить порядок и устанавливать мир в обычных жизненных обстоятельствах".

По сути дела, в своих "Опытах" Мишель де Монтень как бы завершает этические поиски мыслителей Эпохи Возрождения. Отдельное человеческое сознание, личное Я, свободное от поиска ответов на "вечные", "проклятые" вопросы о смысле жизни - вот на чем держится все человеческое общество. Гуманистический лозунг "Великое чудо - человек!" находит в рассуждениях Монтеня свое логическое заключение и практическое применение. Ибо вся мудрость веков состоит только в одном - признать несовершенство человека, успокоиться и радоваться жизни. "Мы стремимся быть чем-то иным, не желая вникнуть в свое существо, и выходим за свои естественные границы, не зная, к чему мы по-настоящему способны, - пишет Монтень. - Незачем нам вставать на ходули, ибо и на ходулях надо передвигаться с помощью своих ног. И даже на самом высоком из земных престолов сидим мы на своем заду".

Исходя из подобного мироощущения, Монтень по-новому решает и проблему, которая волновала многих мыслителей с момента возникновения христианства - проблема соотношения веры и разума, религии и науки. Французский философ просто-напросто разделяет сферы действия этих форм человеческого сознания: религия должна заниматься вопросами веры, а наука - познанием природных законов.

При этом, только вера способна дать человеку хоть какую-то незыблемость в этом суетном и непостоянном мире: "Узы, которые должны связывать наш разум и нашу волю и которые должны укреплять нашу душу и соединять ее с Творцом, такие узы должны покоиться не на человеческих суждениях, доводах и страстях, а на Божественном и сверхъестественном основании; они должны покоиться на авторитете Бога и Его Благодати: это их единственная форма, единственный облик, единственный свет".

Учение Мишеля де Монтеня о мудрости повседневной жизни стало крайне популярным в XVI–XVII вв., а его "Опыты" - одной из самых читаемых книг. Связано это было с тем, произведения Монтеня оказались полностью созвучны новой социально-политической и духовной реальности, в которой начала жить Западная Европа в XVI–XVII столетиях. Все более набирающий силу буржуазный уклад жизни постепенно приводил западноевропейскую цивилизацию к торжеству принципов индивидуализма.

Монтень оказался одним из первых, кто откровенно заявил о нуждах и желаниях "личного Я" в условиях новой исторической эпохи. И не зря многие мыслители последующих времен столь часто обращались к мудрости "Опытов" французского философа. Подводя своеобразный итог развитию гуманистических учений, идеи Монтеня были обращены в будущее. Потому и сегодня "Опыты" стоят в ряду книг, в которых современный человек открывает для себя прелести повседневности.

Опыты Монтеня – это испытания, которым он подвергает собственные мнения по разным вопросам. Воспитание, дружба, родительская любовь, свобода совести, власть над собственной волей – всё рассматривается с точки зрения личного опыта и подкрепляется цитатами. Монтень приходит к выводу об относительности всех вещей. Труд Монтеня оказал огромное влияние на философскую и художественную культуру Позднего Возрождения и последующих эпох. Перекличка с «Опытами» слышна в «Гамлете», а также в поздних пьесах Шекспира, у которого был экземпляр «Опытов» в английском переводе 1603. Многим обязан Монтеню его младший современник, английский философ Фрэнсис Бэкон.

Французский критик ХIХ века Ш.Сент-Бев писал об “Опытах” Монтеня:
“Эта книга - сокровищница опыта и наблюдений над нравственной природой человека; на какой бы странице и в каком бы расположении духа ни развернуть ее, можно быть уверенным, что найдешь в ней мудрую мысль, облеченную в яркую и долговечную форму, которая сразу бросится в глаза и запечатлеется в памяти: какое-нибудь полнокровное и меткое выражение, простое или возвышенное, заключающее в одной сильной строке самый глубокий смысл. [...] ... в “Опытах” можно почерпнуть немало того, что способно непосредственно утешить порядочного человека, рожденного для частной жизни и вовлеченного в водоворот смут и революций”.

Писатель, философ и педагог Мишель де Монтень жил в эпоху, когда уже завершался Ренессанс и началась Реформация. Родился он в феврале 1533 года, в местности Дордонь (Франция). И жизнь, и труды мыслителя являются своего рода отражением этого «серединного» периода, межвременья. А некоторые взгляды этого удивительного человека приближают его к современной эпохе. Недаром историки философии спорят о том, не стоит ли вообще отнести к Новому времени такого оригинала, как Мишель де Монтень.

Биография

Изначально семья будущего философа была купеческой. Его отец, немец, даже не говорящий по-французски, звался Пьером Эйкемом. Мать же, Антуанетта де Лопез, была из семьи беженцев из испанской провинции Арагон - они покинули эти места во время преследований евреев. Но отец Мишеля сделал прекрасную карьеру, и даже стал мэром Бордо. Город этот сыграл впоследствии огромную роль в жизни философа. За выдающиеся заслуги перед Бордо Пьер Эйкем был введен во дворянство, и поскольку он владел землей Монтень и замком, к его фамилии была сделана соответствующая приставка. В замке родился и сам Мишель. Отец сумел дать сыну самое лучшее домашнее воспитание, которое только было возможно в то время. Он даже в семье говорил с Мишелем только по-латыни, чтобы мальчик не расслаблялся.

Карьера

Итак, будущий философ поступил в коллеж в Бордо, а затем сделался юристом. С молодых лет его впечатлительное воображение поражали зверства, на которые были способны люди ради религии. Может быть, поэтому во времена гугенотских войн во Франции он пытался посредничать между борющимися сторонами. По крайней мере его искренность дала свои плоды, и к его мнению прислушивались лидеры как католиков, так и протестантов. О нем тоже можно было сказать стихами: «А я стою один меж них…». Он также был известен как практикующий судья, пытающийся заключать мировые соглашения. Но в 1565 году он женился, и невеста принесла ему большое приданое. А еще через три года умер его отец, оставив сыну родовое имение. Теперь Мишель де Монтень имел достаточно денег, чтобы заниматься своими увлечениями и не работать. Так он и поступил, выгодно продав к тому же свою судейскую должность.

Философия

Выйдя в отставку в 38 лет, Мишель наконец-то отдался любимому делу. В имении он написал свою самую известную книгу - «Опыты». После публикации первых двух томов труда в 1580 году, философ отправился путешествовать и посетил несколько европейских стран - Италию, Германию, Швейцарию. Как и отца, его дважды избирали мэром Бордо. Город был доволен правлением Монтеня, хотя философ в это время находился вдали от Франции. Писал он также дневники и путевые заметки. Жил он скромно и умер в возрасте пятидесяти девяти лет, в 1592 году, прямо в церкви, во время службы в родном замке. Писал философ свои труды не только на французском и латыни, но и на итальянском и окситанском языках.

Работа всей жизни

Главный труд Монтеня представляет собой эссе. Собственно говоря, сам этот жанр появился благодаря философу. Ведь перевод слова «эссе» с французского и означает «опыт». Его книга не похожа на те, которые были популярны в эпоху Возрождения. Это не строгий научный или философский трактат. Она не имеет ни плана, ни структуры. Это размышления и впечатления о жизни, сборник цитат, кладезь живой речи. Можно сказать, что Мишель де Монтень просто искренне излагал свои мысли и наблюдения, как Бог на душу положит. Но этим заметкам суждено было пережить столетия.

«Опыты». Краткое содержание

Эссе Монтеня является чем-то средним между размышлениями и исповедью. В книге много личного, в чем он признается окружающим. В то же время анализируя себя, Мишель де Монтень пытается понять природу человеческого духа как такового. Он выставляет себя напоказ, чтобы постичь других. Монтень является своего рода скептиком, разочаровавшимся в человечестве и его идеях, а также в возможностях познания. Он пытается оправдать разумный эгоизм и стремление к счастью, опираясь на стоиков. В то же время философ критикует как современную ему католическую схоластику, так и скептицизм, подвергающий сомнению все добродетели.

Существуют ли настоящие идеалы?

Философы всего мира подчиняются авторитетам, - рассуждает Монтень. Они опираются на Фому Аквинского, Августина, Аристотеля и так далее. Но ведь эти авторитеты тоже могут ошибаться. То же можно сказать и о нашем собственном мнении. В чем-то оно верно, но не может служить авторитетом для других. Просто мы должны всегда понимать, что наше знание ограничено. Философ Мишель де Монтень замахнулся не только на авторитеты прошлого, но и на идеалы настоящего. Он критически рассматривает вопрос о добродетелях, альтруизме и моральных принципах вообще. Монтень полагает, что все это лозунги, которые используют власть имущие для манипулирования людьми. Человек должен жить свободно и достойно, как ему хочется, получать удовольствие. Тогда он будет любить других. Тогда он будет проявлять свое мужество, несовместимое со злобой, страхом и унижением.

Бог и философия

Монтень четко обозначил себя как агностика. "Я не могу ничего сказать о Боге, такого опыта у меня нет, - заявил он своим читателям. А если так, то в жизни прежде всего следует руководствоваться своим разумом. Те, кто говорят, что их мнение - самое лучшее, да еще и пытаются заставить других подчиняться себе, не заслуживают уважения. Потому лучше избегать фанатизма и уравнять в правах все религии. Философия должна подталкивать человека вести добрую жизнь и следовать хорошим обычаям, а не быть сводом мертвых и непонятных большинству правил. Тогда человек научится жить в реальности. К несчастьям следует относиться «философски», если не можешь изменить ситуацию. А чтобы меньше страдать, нужно прийти к такому состоянию духа, когда удовольствие чувствуется сильнее, а боль - слабее. Всякое государство надо уважать не потому, что оно идеально, а потому, что любая смена власти неизбежно приведет к еще большим проблемам".

Монтень посвятил также много размышлений воспитанию нового поколения. В этой области он следовал всем идеалам должен быть не узким специалистом, а разносторонней личностью, и уж ни в коем случае не фанатиком. В этом был совершенно непоколебим Мишель де Монтень. Педагогика, с его точки зрения, - это искусство развивать в ребенке сильную волю и твердый характер, позволяющий стойко переносить превратности судьбы и получать максимум удовольствия. Идеи Монтеня не только понравились современникам, а вдохновили последующие поколения. Такие мыслители и писатели, как Паскаль, Декарт, Вольтер, Руссо, Боссюэ, Пушкин и Толстой, используют его идеи, спорят с ним или же соглашаются. До сих пор рассуждения Монтеня не теряют популярности.

Мишель Монтень не был профессиональным ученым, философом или богословом, но в процессе своей деятельности (был мэром города Бордо), он обратился к проблеме человека, поставив в центр внимания анализ его личности.

«Опыты». Главное произведение, книгу своей жизни – «Опыты» – Монтень начал писать в начале 70-х годов, удалившись от дел и уединившись в башне родового замка. После первого издания книги в 1580г. он продолжал работать над ней всю жизнь.

В своей книге философ продолжает традиции гуманизма, когда главной проблемой является человек, поднятый на пьедестал наукой и культурой эпохи Возрождения. Но здесь он рассматривается не как центральное звено космической иерархии, а как живое природное существо со своими достоинствами и недостатками. Монтень особенно исследует внутренний мир человека вплоть до анализа собственной личности – в этом и заключается смысл его философской системы. Он рассуждает о человеческой жизни и ее смысле, о смерти и ее неизбежности, о трусости и мужестве, о труде и праздности, о правдивости и лжи, о счастье и несчастье, о богатстве и умеренности, о совести и бесчестии. Кроме того, по жанру книга Монтеня противостоит официальной учености того времени: написана не на латыни, а на французском языке, а значит предназначена широкому кругу читателей.

Критика прежней философии и теологии. В своем философском произведении Монтень выступает против «общепринятой» схоластической философии, которая доходит до уровня пустых словопрений, и потому является, по его мнению, бессмысленной и бессодержательной. Причина такой ситуации – власть привычки, традиции, авторитета, и это приводит к тому, что «люди идут одной дорогой…, изучение наук ведется по распоряжению властей, все школы на одно лицо и придерживаются одинакового способа воспитания и образования». Подлинные же истоки разумного философствования можно найти, считал он, лишь в свободе мнений, господствовавших в античности, когда человек сам мог выбирать между различными подходами и школами.

Главный порок схоластики – власть философского авторитета, поэтому Монтень отвергает даже культ Платона и Аристотеля (но не сами их учения), выступая за исторически конкретный подход к оценке мыслителей. Сейчас же, – пишет он, – «Платону приписывают и у него находят все новейшие взгляды, какие только существуют на свете, его противопоставляют ему самому». Подлинная философия, – утверждает автор «Опытов», – в отличие от схоластической, требует свободного и непредвзятого отношения к учениям прошлого.

В учении о человеке Монтень критикует теологический подход, согласно которому человек – венец творения. С точки зрения схоластики, он – бессилен и ничтожен, и будучи греховен, нуждается в божественном искуплении для достижения вечного спасения. Также автор «Опытов» подвергает критике позицию, когда человек является центром мироздания, главным звеном космической иерархии.

Этой критикой Монтень не принижает человеческого достоинства. Он отказывается видеть в человеке объект божественного промысла и призывает понять, что человек – часть природы, ее порождение. И потому истинное достоинство человека – не в возвышении его от природного до божественного состояния, а в осознании себя частицей величественной, вечной и постоянно изменчивой природы. Человек подчинен «общим законам» природы, и свобода его может осуществиться лишь в том, чтобы признавая законы природы, действовать согласно понятой естественной и неизбежной необходимости, а не «случайной и безрассудной свободе».

Такой подход ведет к пересмотру всей картины мира, к новому пониманию бога: по мнению Монтеня нельзя не только обожествлять человека, но и очеловечивать бога, то есть приписывать ему человеческие черты. Не выступая явно против религии, так как, по его мнению, это данность, с которой нужно считаться, философ направляет свою критику на ортодоксальное католическое богословие. По его мнению, бог не имеет никакого отношения к делам и поступкам людей, а божественный промысел существует лишь в виде самого общего природного закона. Поэтому Монтень слова «бесконечное могущество бога» часто заменяет словами «бесконечное могущество природы», как бы уточняя формулировку своей позиции.

Считая, что религия является обычаем страны, общественной традицией, Монтень особенно подчеркивает нравственный смысл христианских идей и пишет, что действительным признаком истинной веры может быть христианская добродетель, нравственное учение христианства.

Проблемы познания в философии Монтеня

В теории познания Монтень отводит центральное место принципу скептицизма и сомнения, возрождая философскую традицию рассмотрения сомнения как одной из предпосылок достижения истинного знания. Подвергнув критике схоластику и теологию за забвение этого принципа, Монтень считает, что «новая философия» должна быть основана на скептицизме – то есть на стремлении все проверить, все подвергнуть самостоятельной оценке разума, не доверяясь никаким догмам и общепринятым положениям. И чем более традиционны эти положения, тем больше они нуждаются в проверке, так как раньше в них никто не сомневался.

Обоснованию скептицизма у Монтеня посвящена специальная XII глава 2-ой книги «Опытов», которая называется «Апология Раймонда Себона». Этот испанский теолог XV века пытался обосновать истины католической веры естественным, рациональным путем, а не доводами Священного писания. Монтень приходит к выводу, что своей цели он не мог достигнуть, так как разум не может дать нам убедительные и неоспоримые доказательства истин веры, но иного пути познания, кроме деятельности разума, у нас нет. Философ утверждает, что не существует также сверхразумных или внеразумных (интуиция, сон, религиозный, мистический экстаз) доказательств божественных истин, так как и они в конечном счете связаны с человеческим разумом. А иного орудия познания у человека нет.

Монтень задается вопросом, как же разум, признанный непригодным в качестве орудия познания бога, окажется состоятельным в процессе познания мира? Пытаясь ответить на него, автор «Опытов» предлагает использовать скептицизм для проверки всех человеческих знаний, и утверждает, что разум должен подвергнуть анализу сам себя. В этом суть знаменитого сомнения Монтеня, направленного на достижение достоверности наших знаний о мире.

Сомнению подвергается прежде всего знание существующее, наличное, именно оно подлежит контролю разума. Это связано с тем, что общепринятое знание никогда не проверяют, «никогда не добираются до основания, где коренится ошибка или слабое место», а «уверенность в несомненности есть вернейший показатель неразумия и крайней недостоверности».

Сомнение в изначальной достоверности знания есть изначальное «незнание», которое устанавливает ограниченность знаний о мире до тех пор, пока они не прошли строгой критической проверки разума. Это говорит о том, что в наших повседневных знаниях существует много предрассудков и непроверенных положений, к которым и необходимо относиться с сомнением. Незнание есть, таким образом, не отказ от разумного познания, а его предпосылка: только признав свое незнание, мы можем что-то познать, отбросив предвзятые и принятые на веру представления.

В то же время незнание у Монтеня есть также итог познания мира, который нельзя воспринимать как данность и как совершенный конечный результат. Он пишет: «В начале всякой философии лежит удивление, ее развитием является исследование, ее концом незнание». Констатируя ограниченность, несовершенство нашего знания на каждом конкретном этапе познания, Монтень приходит к выводу, что познание – это процесс, а процесс познания бесконечен.

Взгляды Монтеня на процесс познания

Обращаясь к процессу познания, Монтень говорит, что всякое знание начинается с ощущений, с показаний органов чувств, но это лишь предпосылка знания. При этом мы не всегда можем установить точность этих показаний: они могут противоречить друг другу, зависеть от физического состояния, сна или бодрствования, здоровья или болезни; кроме того, постоянно изменчив и объект познания. Философ отмечает: «Поэтому нельзя установить ничего достоверного ни в одном предмете на основании другого, поскольку и оценивающий, и то, что оценивается, находятся в непрерывном изменении и движении».

Монтень задается вопросом «Что я знаю?» и приходит к выводу, что не может быть совершенного, абсолютного, полного знания, оно в каждый данный момент относительно. Но это вовсе не должно вести к религиозному смирению или отказу от познания мира. Тем самым философ подчеркивает существование трудностей в процессе познания и необходимость приложения усилий в достижении знания.

Говоря об относительности знания, в качестве примеров Монтень приводит представления о геоцентрической системе мира, которые перевернуты открытием Коперника, и эволюцию представлений о Земле в связи с великими географическими открытиями. Исходя из этого, Монтень убежден, «что то, чего не удалось достичь одному, удастся другому, что то, что осталось неизвестным одному веку, разъяснится в следующем».

Таким образом, по мнению Монтеня, познание представляет собой не готовый результат, а непрерывный процесс, и истина всегда носит относительный характер.

Этика Монтеня

Рассматривая этику как учение о разумной, добродетельной жизни, Монтень предлагает новый гуманистический нравственный идеал, противопоставляя его религиозному, схоластическому, основанному на обычаях и традициях. Целью всякой истинной философии является, по его мнению, добродетель, и она должна быть «прекрасной, торжествующей, любвеобильной, кроткой, но вместе с тем и мужественной, питающей непримиримую ненависть к злобе, неудовольствию, страху и гнету».

В своем учении о нравственности Монтень исходит из единства души и тела, физической и духовной природы человека, что означает счастье человека как целого. Считая, «что бессмертие души обещают нам только бог и религия, ни природа, ни наш разум не говорят нам об этом», философ убежден, что человек не должен уповать на загробную жизнь, а проявлять свою нравственность, разумное поведение в отведенное человеку короткое время в земной жизни. Человек должен принимать жизнь во всей ее сложности, достойно переносить страдания духа и тела, мужественно исполнять свое земное предназначение, и образцом такого нравственного поведения для него служит жизнь крестьян. Эта позиция Монтеня особенно восхищала Льва Толстого, и «Опыты» были одной из его любимых книг.

Таким образом, главное в этике Монтеня – признание самодостаточности человеческой жизни, прожитой достойно, соединяющей в себе интересы самой личности и других людей, а ее цель и смысл – в самой жизни.

Значение философии Монтеня:

Продолжая традицию античности, рассматривает ряд теоретико-познавательных проблем и подчеркивает важность принципа гносеологического скептицизма и сомнения;

Подчеркивает значимость проблем нравственности, утверждая, что человек должен стремиться к счастью и прожить достойно земную жизнь;

Акцентирует внимание на анализе внутреннего мира личности, подчеркивая его природное, а не божественное происхождение;

Утверждает, что процесс познания должен служить как достижению достоверного знания, так и формированию нравственности человека.

Мишель Монтень родился в 1533 г. в дворянском роде; отец его был весьма знатным человеком и заседал в Бордоском парламенте. Мать была крещеная еврейка. Мишель получил хорошее образование, прекрасно знал древние языки (греческий и латынь). Он учится в колледже в Бордо, затем идет по стопам отца и занимается политикой (некоторое время был даже мэром г. Бордо, поддерживал партию короля), но в 70-е годы XVI в. уединился в своем родовом замке и до конца своих дней занимался только литературной деятельностью, писал свои знаменитые «Опыты». Здесь он и умер в 1592 г.
Монтень является родоначальником нового литературного жанра - эссе. Его «Опыты» - это собрание различных эссе, написанных живым французским языком (не латынью), чтобы как можно больше людей познакомились с его произведениями, ибо он считал, что пишет главным образом для них.
Для Монтеня основная проблема - проблема человека, но не того, что занимает центральное место во вселенной, как у Пико делла Мирандолы, а человека обычного, конкретного. Это новый предмет для философии, в соответствии с ним Монтеннь придумывает и новую форму изложения своей философии.
Философия, по мысли Монтеня, должна вернуться к повседневной жизни. Орудием для этого является самопознание. Монтень призывает отказаться от любых авторитетов и школ, ибо они не могут привести человека к знанию. Поэтому он критикует схоластику, ибо она не истинна, так как основана на традициях, а не на четком и прочном философском фундаменте, который проверен и доказан.
Подлинная философия может быть только свободной, не принимающей на веру никакие доводы и положения. Поэтому она существовала в античном мире, но схоластика ушла от нее, и один из признаков того, что она не является подлинной философией, - то, что схоластика везде одинакова. Подлинная философия всегда свободна. Как разнятся друг от друга свободные люди, так разнятся друг от друга и философии. Такое разнообразие философских школ мы видели именно в античной Греции, поэтому античная философия и есть истинная свободная философия.
Главный порок для философии, по мысли Монтеня, это власть авторитета, отсутствие свободы. Поиск истины в такой философии подменяется толкованием, экзегетикой. А подлинная философия говорит о человеке, о его конкретных нуждах, о его радостях и болях, горе и счастье, и поэтому подлинная философия, как и подлинный человек, радостна и счастлива.
Потому и вносит Монтень новый метод в философию; этим же обосновывается и его выбор приоритетов среди античных философов. Монтеня не интересуют ни Платон, ни платоники, ни перипатетики (Аристотеля он не любит, потому что это философ, канонизированный схоластикой), наиболее близки ему скептики.
Несколькими десятками лет ранее были опубликованы трактаты Секста Эмпирика (вначале «Три книги пирроновых основоположений», а потом и «Против ученых»). Эти трактаты были изданы с целью предотвращения религиозных войн. Издатель Эрве, найдя книги Секста Эмпирика, подумал, что скептические аргументы могут дать людям понять, что истину они не знают, а потому не стоит спорить о том, в чем ты не можешь быть абсолютно уверен. Такая антиреформаторская направленность издателей Секста Эмпирика и привела к появлению книг этого античного скептика.
Трактаты Секста Эмпирика, однако, не стали очень известными. Реформаторы Лютер и Кальвин мало интересовались философией и даже, наоборот, упрекали в скептицизме других философов (в том числе Эразма). Монтень же стал тем философом, который популяризировал идеи античных скептиков.
В свое время вышла работа испанского богослова Раймунда Себундского, в которой тот, сам будучи католиком, пытался, оставаясь на томистских позициях, доказать невозможность рационального доказательства бытия Бога. На него ополчилась католическая церковь, и Монтень пишет «Апологию Раймунда Себундского», где пытается доказать справедливость положения Раймунда, что человеческий разум не может доказать бытие Бога. Но поскольку вопросы религии Монтеня, собственно, не интересовали, то это был лишь повод для возобновления интереса к скептическим аргументам.
Работа «Апология Раймунда Семундского» - это талантливый пересказ книг Секста Эмпирика, его аргументов, изложенных в не столь стройной форме, как в «Трех книгах пирроновых положений», а в форме эссе. «Апология» сводилась к тезису, что человеческий разум ничего не может доказать, в том числе и существование Бога. Со временем благодаря влиянию, которое Монтень оказывал на современную ему Европу, идеи скептиков стали все глубже проникать в умы философов. Уже после Монтеня разражается настоящий скептический кризис, сменяющий то увлечение платонизмом, которое существовало в возрожденческой Италии. Преодолеть этот кризис сможет впоследствии лишь Рене Декарт. Однако сам Монтень не был столь последовательным скептиком, как пирроники. Его скептические аргументы в основном были направлены против религиозного фанатизма. Как язвительно выражался Монтень, поджаривать человека ради следования некоторым положениям значит придавать им слишком большое значение. Самая большая ценность для Монтеня, конечно же, человек; никакие догматы и положения не могут по своей ценности сравниться с человеческой жизнью. Именно поэтому он и пишет «Апологию», поэтому и распространяет идеи скептиков. Сомнения Монтеня направлены против общепризнанного, против традиций - т.е. того, что давно уже следовало изжить, преодолеть, что существует не потому, что является истиной, а потому, что люди привыкли в это верить, привыкли не сомневаться. Для того чтобы человек познал истину, необходимо сомнение во всем. Именно самоуверенность порождает все человеческие пороки. Чтобы прийти к истинному знанию, необходимо для начала убедиться в том, что человек ничего не знает. Именно для этого и используются скептические аргументы. Начиная с того момента, когда человек очистит себя от различных предрассудков, и начинается истинное познание. Поэтому скептицизм для Монтеня - не цель, не конец, а начало истинного философствования. Скептицизм есть средство очищения нас от различных предрассудков, в том числе философских и религиозных.
Но скептицизм есть не только начало познания, но и его результат, потому что чем больше человек познает, тем больше он убеждается в слабости своего знания, недостаточности своих познаний. Поэтому, не отвергая знания вообще, Монтень утверждает относительность знания: человек кое-что знает, но абсолютного знания у него быть не может. Процесс познания, по Монтеню, бесконечен. Знания начинаются от ощущений, но ощущения сами по себе текучи, как показывают тропы Энесидема, да и сам мир текуч, поэтому знание о мире хотя и возможно, но недостоверно.
Антирелигиозная направленность у Монтеня (антирелигиозная - т.е. антисхоластическая) соседствует с антиантропоцентристской позицией, утверждающей, что все, что существует в мире, существует для человека. Монтень же указывает, что человек есть часть природы - разумная, нравственная, но всего лишь часть. Поэтому человек должен признать тот неумолимый факт, что он живет по законам природы и, действуя согласно этим законам, может обрести свободу. Здесь явно повторяется стоический тезис, что свобода есть действие в согласии с необходимым, неумолимым законом природы. Мишель Монтень возражает и против антропоморфного понимания Бога. Если о Боге и можно говорить, то только как о существе, безмерно превосходящем любые описания. Нельзя говорить о Боге как о человеке, наделяя Его такими категорями, как разум, воля, любовь и т.д. Бог находится выше всего, поэтому Он настолько выше мира, что отношение к нему у Него, как к весьма далекому предмету. Бог ничего не выделяет в этом мире, для Него все одинаково - и человек, и лист на дереве. Человек не должен кичиться своим положением, потому что для Бога все равны. Каждая часть природы для Бога одинакова, и управляет Он всем одинаково.
Разные религии потому и существуют, что они по-разному представляют далекого и непознаваемого Бога. В каждой религии, по мысли Монтеня, есть часть истинной религии, и христианство не должно претендовать на то, что оно есть религия истинная. Он доказывает это тем, что некоторые христиане по своим моральным качествам гораздо хуже, чем многие атеисты и язычники. Принадлежность человека к той или иной религии определяется, по Монтеню, его национальностью. «Мы католики в такой же мере, как мы французы», - пишет он. Поэтому нравственность нужно строить не на религиозных, а на природных основаниях. Основы нравственности заложены в самой природе, а поскольку природа ничего не говорит нам о бессмертии нашей души, то душа не бессмертна и умирает вместе с телом. Но это не разрушает нравственность, и Монтень, как задолго до него Пьетро Помпонацци и некоторые аверроисты, повторяет тезис о том, что отсутствие веры в бессмертие души и надежды на загробное воздаяние не устраняют, а вносят истинную нравственность. Не веря в загробное воздаяние, человек лишается эгоистических основ своей жизни и живет по истинно нравственным законам. Эти нравственные законы устанавливаются природой; познавая их, человек живет нравственной жизнью.
Этика Монтеня перекликается с этикой эпикурейской, согласно которой человек, с одной стороны, должен прожить незаметно, довольствуясь благами, которые дает ему природа и не выдумывая излишних роскошеств (Монтень понимает Эпикура в аутентичном его смысле), а с другой - смысл и цель человеческий жизни состоят в стремлении к счастью. Поэтому и этика Монтеня жизнерадостна в эпикурейском смысле слова. Цель жизни может состоять только в самой жизни.

Введение

Скептицизм подвел итоги средневековой философии. Его специфика – сомнение в религиозных истинах и религиозной вере, противопоставление веры разуму. С одной стороны, скептицизм стремился показать, что разумное обоснование религиозной веры невозможно, а с другой (здесь противоречие) – что разум выше веры. Итак, скептицизм Возрождения – это, прежде всего, орудие борьбы против схоластики. Схоластика стремилась к созданию такого философского учения, в котором системе церковных догматов должна была найти свое оправдание перед разумом. Возникшие с этим трудности дали исходный импульс возрожденческому скептицизму. Философия и религия представляют собой разные отрасли культуры, и, сблизившись на сколько возможно в XIII в. в учении Фомы Аквинского, они снова начали расходиться, что и вело к скепсису. Попытка философского обоснования церковных догматов способствовала обретению философским мышлением все большей самостоятельности. Философия Возрождения формируется в недрах схоластики как закономерный продукт ее развития.

Скептицизм разрушал усыпляющую веру в церковные авторитеты.

Позитивное направление философии эпохи Возрождения заключается в ее сосредоточении на проблеме человека в его индивидуальности, свободе и творческих потенциях. Эпоха Возрождения – это время творчества титанов мировой культуры: Леонардо да Винчи, Микеланджело, Шекспира и др. Рождение на свет их гениальных творений вряд ли бы состоялись без веры в безграничные возможности человека. В центр мироздания стал человек, что получило название антропоцентризма (сравнительно с космоцентризмом античной культуры и теоцентризмом культуры средних веков).

Эпоха Возрождения – это и перерождение европейской жизни, возрождение самого человека к новой жизни. Из пламени Возрождения возник современный культурный человек. Это и есть возрождение человеческого духа. Началась действительно новая жизнь, что оправдывает название Нового времени.

Центр внимания философа в эпоху Возрождения перемещается от Бога к человеку, и главным становится понятие гуманизма (от «homo» – человек). Как у всего существующего, у гуманизма есть своя обратная сторона, заключающаяся в чрезмерном превознесении человека, представлении, что он есть венец творения, высшее создание Вселенной и вправе подчинять себе все окружающее. В то же время антропоцентризм не мог бы занять господствующего места в культуре, если бы не подкреплялся верой в великое этическое предназначение человека, в его способность подняться на новый нравственный уровень, стать подобным Богу как по своим творческим возможностям, так и по моральным качествам. Понятие «гуманизм» обладает в отличие от понятия «антропос» нравственным содержанием, связано с понятием гуманности (аналогично тому, как соотносятся понятия «человек» и «человечность».

Для модернизма характерен программный концептуализм, преобладание поэтики над произведением, поиск нового языка искусства. Модернизм стоит у истоков поэтики «открытого произведения», включив зрителя, читателя в процесс творчества, активизировав его восприятие. Значение модернизма заключается том, что он выступил особой формой самопознания культуры, предопределил современные формы искусства, раскрепостил художественное сознание, обнаружив возможности новой семантики, переставил акценты во взаимоотношениях искусства с обществом, предвосхитил глубокий интерес к бессознательным структурам языка.

1. Основные скептические идеи М. Монтеня

«Пусть совесть и добродетели ученика находят отражение его речи и не знают иного руководителя, кроме разума», – писал самый остроумный представитель скептицизма Мишель Монтень (1533–1592). Снова самосознание признается за исходный пункт всякого достоверного знания, и отсюда тянется ниточка философии Нового времени. Когда Монтень призывает «сосредоточить на себе и своем собственном благе все наши помыслы намерения», то этим он выражает одну из основных идей Возрождения: в центр мироздания становится человек с его чувствами» и помыслами. Обращенность к человеку нужна Монтеню, чтобы выразить сомнение в символе религиозной веры. В этом он близок к античным скептикам и завершает круг средневековой философии-служанки. Философия возвращается вместе с ренессансом античной культуры к своим традиционным проблемам, чтобы повторить античность на новом уровне с учетом специфики западной души.

Как мыслитель Монтень сформировался в эпоху позднего Возрождения, на излёте того культурного движения в Европе, которое принято называть ренессансным гуманизмом. Ставя своей основной задачей «возрождение» греко-римской культуры, желая наполнить её достижениями собственную, позднесредневековую цивилизацию, гуманисты осуществляли грандиозный синтез христианской «веры» и античной «мудрости». Такой синтез был возможен в той мере, в какой античность и христианство несли в себе ряд сходных и даже совпадающих черт.

Пафос Монтеня прямо противоположен: он направлен на то, чтобы как можно дальше развести человеческие науки, человеческое знание, с одной стороны, и истины христианской веры – с другой.

Абсолютное бытие (Бог), по Монтеню, настолько превосходит все возможности человеческого разума, все «естественные» способности человеческого познания, что предстаёт как непостижимое начало мира, отделённое от человека непроницаемой завесой тайны. Позицию Монтеня, отстаиваемую в «Апологии» принято называть скептическим фидеизмом. Как таковой, фидеизм, утверждающий приоритет веры над знанием и, соответственно, приоритет «сверхразумных» истин над истинами «разумным» имеет не менее давнюю историю, чем «естественная теология.

Оригинальность Монтеня, прежде всего – именно в тех скептических выводах, которые он делает из фидеистической позиции. Поскольку истина Откровения неизмеримо превосходит все человеческие понятия и представления, постольку потусторонние стремления внушают автору «Опытов» не отказываться от разума, но подвергнуть его испытанию, посмотреть, чего он стоит, будучи предоставлен самому себе, – таков замысел Монтеня.

Монтень обнаруживает, что мир явлений не принадлежит к божественному (вечный, неизменный), явления предстают перед нами всего лишь как подвижные, неустойчивые, неуловимые «видимости», «кажимости». Однако такой мир не поддаётся однозначной «расшифровке» – причём не только в силу собственной изменчивости, но и в силу «недостоверности и слабости» чувств самого человека: во-первых, по способности восприятия он уступает даже животным, одни из которых превосходят его слухом, другие – зрением, третьи – обонянием и т.п.; во-вторых, сама эта способность меняется то человека к человеку; в-третьих, она зависит от «телесных изменений», которые с нами происходят (у больного зрение не то, что у здорового, окоченевшие пальцы иначе ощущают твёрдость дерева и т.д.).

Но дело не ограничивается областью одних только чувств. Ведь «чувства являются началом и венцом человеческого познания», а потому и наш интеллект не может претендовать на владение сколько-нибудь достоверной истиной о вещах. Лучшее тому доказательство – борьба и смена различных философских и натурфилософских концепций.

Хаос открывается Монтеню и тогда, когда он погружается в область человеческой морали, в область обычаев, традиций, верований, общественных установлений и законов, совершенно не похожих на европейские. Так, существуют народы, где оплакивают смерть детей и празднуют смерть стариков, где ни разу в жизни не стригут ни волос, ни ногтей, где «почтительный» сын обязан убить своего отца, достигшего известного возраста, где не считают постыдным иметь детей от собственной матери, где красивыми считаются женщины с бритыми головами и т.п.

Однако скептицизм вовсе не «идеал», к которому стремится Монтень. Напротив, для него это скорее точка отталкивания или рубеж, который подлежит преодолению. (Не случайно после 1580 года Монтень больше не обращается к Сексту Эмпирику). Уже в «Апологии» автор замечает, что для скептиков характерна «чрезмерность сомнения», которое «само себя опровергает», а признавая относительность морали, меняющейся от страны к стране, он делает это как бы скрепя сердце: «Такая изменчивость суждений не по мне. Что это за благо, которое я вчера видел в почёте, но которое завтра уже не будет пользоваться им и которое переезд через какую-нибудь реку превращает в преступление?»

Добровольно погрузившись в мир без истины, Монтень немедленно обнаруживает всю его «неуютность», причём «неуютность» не только философскую, но и самую практическую – невозможность найти твёрдые критерии каждодневного поведения среди людей. Монтеня заботит не только то, что следует думать о жизни, но и – в первую очередь – как её прожить.

2. Мишель де Монтень – эссеист

Монтень, Мишель де (Montaigne, Michelde) французский философ, автор «Опытов», заложивших основы новой литературной формы. Не стремясь к созданию собственной философской системы, выступил основоположником жанра философско-морализаторского эссе в европейской культуре. Предметом большинства эссе являлось поведение человека в экстремальных ситуациях, раскрывающее как самые причудливые движения его души, так и самые разнообразные патологии его характера. Согласно Монтеню, природа человека двойственна: зачастую необузданные духовные устремления нейтрализуются физическими возможностями его тела. Осмысление и принятие этого как неизбежной данности позволяет людям ориентироваться на идеал подлинно счастливой жизни – жизни в умеренности. Органы чувств человека несовершенны, способности нашего познания ограниченны; лишь один Бог, согласно Монтеню, всеведущ. Неспособность людей четко определиться в выборе между «Я знаю» и «Я не знаю» – естественно трансформируется в единственно правильно поставленный вопрос: «А что именно я знаю?», предполагающий воздержание от суждений, подлежащих дальнейшему рассмотрению. Убежденность Монтеня в идеях свободы и сословного равенства людей явила сой бой перспективную компоненту эволюции идеала: человеческого достоинства в рамках европейского менталитета. Основные сочинения: «Опыты» (в трех книгах; 1580, 1588); «Путевой журнал» (1580–1581) и др.