История христианской религии кратко. Где возникло или появилось Христианство? На какой территории? По учебной дисциплине

Христианство (от греч. слова cristos – помазанник, «Мессия») – вторая по времени возникновения мировая религия. Зарождение христианства приходится на середину I в. н.э. Первоначально христианство было сектой в иудаизме, следовательно, появляется в еврейской среде. Местом возникновения христианства одни исследователи считают территории Восточного Средиземноморья вне Палестины, другие – Палестину. Традиционная церковная версия связывает происхождение христианства только с Палестиной, т.к. здесь проходила жизнь Иисуса Христа. Однако, многое свидетельствует о том, что христианство возникло среди евреев, проживавших в диаспоре, возможно в Малой Азии или в Египте. Так, например, в древнейшим документе христианства «Апокалипсисе», датируемом 68 г. н.э. перечислены христианские общины семи греческих городов Малой Азии. Это может служить свидетельством того, что первые христианские общины сформировались именно здесь и именно отсюда христианство начинает проникать в другие области Римской империи.

Условия возникновения христианства. Возникновение и распространение христианства пришлось на период глубокого кризиса античной цивилизации, упадка ее основных ценностей. К I в. н.э. мощь Римской империи была подорвана, последняя находилась в стадии разложения и распада. Разные страны и народы, входившие в состав империи, стояли на различных уровнях социально-экономического и культурного развития, обострялись противоречия и внутри самого римского общества. Кризис античных порядков порождал всеобщую неуверенность, чувство апатии и бесперспективности. Распад старых традиционных связей приводил к возникновению ощущений неустойчивости общества. Авторитет античных богов падал, большое распространение получают колдовство, магия, вера в предсказания. Наряду с упадком собственных верований, распространялось почитание различных чужеземных богов. Место античных божеств в верованиях жителей империи стали занимать древневосточные умирающие и воскрешающие божества. Для эволюции религиозных представлений того времени характерно формирование монотеизма. Функции отдельных богов переплетались, старые официальные боги подвергались забвению, а их место занимали монотеистические культы ранее маловлиятельных богов.

Таким образом, к началу I в. н.э. в Римской империи существовали довольно сложные религиозные отношения между носителями различных верований. С одной стороны, шел процесс разложения традиционных религий. С другой, – процесс стихийного взаимодействия и взаимопроникновения различных национальных и племенных верований (в первую очередь – проникновение ближневосточных представлений и образов в сознание и религиозную жизнь античного общества).

В этих условиях в восточной части Римской империи начинает формироваться христианство как синтез иудаизма, эллинистической философии, восточных религиозных верований и некоторых других элементов культурной жизни Римской империи. Вместе с тем, многие идеи христианского вероучения, обрядности и культа изначально имели самостоятельное значение.

Наибольшее влияние на становление и развитие христианства оказала иудейская религиозная традиция с четко выраженным монотеизмом. Своими корнями христианство восходит, в первую очередь, к учениям иудейских религиозных сект (саддукеи, фарисеи, ессеи). Самое значительное влияние на христианство оказала секта ессеев (эссенов), возникшая во II в. до н.э. и просуществовавшая до I в. н.э. Многие идеи ессеев, такие как представление о дуализме мира, вера в конец этого мира, проповедь мессианства, учение о наличии свободной воли человека, выбирающего свой путь спасения и некоторые другие, а также модель организации общины были в дальнейшем восприняты ранними христианами. Однако между христианством и ессейским учением были весьма существенные различия, самым главным из которых являлись вера христиан в уже свершившийся приход мессии – Иисуса, отсутствие замкнутости первых христианских общин. Открытость христианской проповеди миру была одним из основных принципов новой религии.

Помимо иудаизма, заметную роль в становлении и развитии христианства сыграли некоторые идеи эллинистической философии. Особенно значительное влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм (в первую очередь, учение Филона Александрийского), философско-этические взгляды стоиков. С неоплатонизмом христианство сближает учение Плотина о едином, недоступном чувственному восприятию и рассудку, сверхприродном начале как источнике бытия. Единое – это Абсолют, который ни от чего не зависит, но все прочее существование зависит от него. Единое не творит, а излучает из себя все прочее бытие.

Иудео-эллинистический философ-неоплатонист Филон Александрийский в своем творчестве соединяет понятие Логоса в библейской (слово Божье) и в эллинистической (внутренний Закон, направляющий движение Космоса) традициях. Логос у Филона – это священное слово, позволяющее созерцать сущее. Высшим Логосом является сын Божий, который выступает посредником между Богом и материальным миром. Кроме того, в сочинениях Филона можно найти ряд моментов особенно близких христианству – учение о грешности человеческой природы; идея о существовании Бога за границами созданного им мира; представление о том, что Бог не доступен чувственному познанию, но его можно созерцать в божественном экстазе и др.

Одним из важнейших источников христианской идеологии стал стоицизм. В частности, проповедь Луция Аннея Сенеки о равенстве людей перед Роком, любви к ближнему, его учение о загробном блаженстве. Христианству были созвучны установки Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, забота о других людях, самоограничение в пользовании материальными благами, недопущение разгула страстей, гибельных для общества и человека, скромность и умеренность в повседневной жизни. Ему импонировали и сформулированные Сенекой принципы индивидуальной этики. Личное спасение предполагает строгую оценку собственной жизни, самоусовершенствование, обретение божественного милосердия. Близка ранним христианам оказалась идея стоиков о том, что во власти человека быть добродетельным, освободиться от страстей, не боятся несчастий и смерти.

Отдельные моменты ранними христианами были переняты из языческих верований. В частности: учение о смерти и воскрешении Бога, День рождения Иисуса Христа – день зимнего солнцестояния, почитание Божьей матери, идея о рождении Бога девственницей, культ Креста, почитание божественной Троицы, ритуальные трапезы и т.п.

Вместе с тем, в христианстве проявляются и новые черты, делающие языческие верования более слабыми, по сравнению с христианством:

1. Христианство не признавало национальных и этнических различий в области веры – его проповедь была направлена ко всем племенам и народам. Язычество имело же преимущественно национальный характер;

2. Приоритет духовного, а не ритуального очищения в христианстве. Для язычества свойственна земная направленность;

3. Христианство полностью отказалось от жертвоприношений, а в начальный период своего существования и от обрядности;

4. Отказ от социальных и сословных перегородок в христианском вероучении.

Особенности раннехристианского христианского вероучения. Становление христианского вероучения и культа продолжалось на протяжении нескольких веков. Раннехристианские общины не имели специальных мест для проведения богослужений, не знали таинств и икон. У них не было догматики и культа позднейшего христианства. Первоначальной основой раннего христианства была вера в искупительную жертву мессии Христа, который, придя в мир, пострадал за грехи людей, был распят и воскрес. Он вернется в мир для того, чтобы установить Царствие Божье на Земле. Им обещано спасение всем, кто уверовал в него. Таким образом, основными идеями раннехристианского вероучения являются:

1. Идея греховности всего человеческого рода, унаследовавшего первородный грех от своих прародителей Адама и Евы;

2. Идея спасения каждого человека и искупления вины всех людей перед Богом через веру;

3. Этот путь своими страданиями и добровольной жертвой открыл человечеству Сын Божий – Иисус Христос;

4. Идея Страшного Суда, который мыслился ранними христианами как наказание язычников, всех, кто не уверовал в новое Откровение.

Ядро раннехристианской этики составляла проповедь терпения, покорности, непротивления злу насилием, прощение обид, личного духовного совершенствования. Основы раннехристианской этики требовали от верующего отказа от норм греховного мира и соединения в вере в Христа. В основе мировоззрения ранних христиан лежало неприятие окружающей действительности, отречение от земного мира, где правит зло. Христиане противопоставляли этому миру аскетизм, самопожертвование, любовь к ближнему. Христианская проповедь была обращена к любому человеку, страдающему, несчастному, обещая спасение через веру. Именно страждущим, по мнению первых христиан, должна была открыться Божья благодать. Христианство не могло спасти мир от старания и поэтому последнее своеобразным образом обожествлялось.

Христиане воспринимали себя временными странниками на земле. И в то же время индивид находится в центре христианского вероучения: он несет ответственность не только за свои личные действии, но и за мировую несправедливость. Человек обладает свободной волей, т.е. возможностью выбрать путь, который привел бы его к спасению.

Личность Иисуса Христа (Иисус – сокращ. форма от еврейск. имени Егошуа – «Бог-спаситель; Христос – греч. форма от еврейск. «мошиах» – помазанник, царь).Христианство не могло возникнуть без людей, которые выполняли миссию формирования и пропаганды его учения. Поэтому сколько существует христианство, столько существуют и споры о личности его основателя. В науке сложились две школы, отражающие противоположные взгляды на личность Иисуса Христа – мифологическая и историческая.

Представители первой из них считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе как исторической личности. Евангелия, написанные веком позднее, не могут служить подлинными историческими источниками. Причем, в Евангелиях содержаться противоречия и ошибки. Кроме того, исторические источники начала I в. ничего не говорят о столь неординарных событиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, свершенных Христом, о его проповеднической деятельности. Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения мифологическая школа считала внепалестинское происхождение христианства, а также наличие аналогий со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в Евангелиях большого числа противоречий, разночтений, неточностей. Поэтому Христос трактуется в рамках мифологической школы как отголосок античных и восточных мифов. Главным козырем мифологической школы долгое время было отсутствие беспристрастных письменных свидетельств о жизни Иисуса Христа.

Вторая – историческая – школа считает Иисуса Христа реальной личностью, проповедником новой религии, который сформулировал ряд принципиальных идей, заложивших основу христианского вероучения. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Павел, и других непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. В распоряжении науки сейчас имеется ряд источников, подтверждающих выводы исторической школы. Так, в течение длительного времени содержащийся в «Древностях» Иосифа Флавия фрагмент об Иисусе Христе считался позднейшей интерполяцией. Однако найденный в 1971 г. в Египте арабский текст «Древностей», выполненный египетским епископом Агапием в X в., дает все основания полагать, что Флавием описан один из известных ему проповедников по имени Иисус, хотя в описании Флавия и не говорится о совершаемых Христом чудесах и его воскресение описывается не как факт, а как один из многочисленных рассказов на эту тему. В последние годы большинство религиоведов разделяют мнение представителей исторической школы.

Формирование канона Нового Завета. Термин «Новый завет» возник в качестве противопоставления христианских книг своду священных книг иудеев, принятому христианами в качестве Ветхого (т.е. старого) завета. В Новый завет включены четыре Евангелия (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна), «Деяния апостолов», 21 послание (в.т.ч 14 приписываемых апостолу Павлу) и «Откровение Иоанна». Тематику евангелий составляют жизнь, чудеса и учение Иисуса Христа. «Деяния апостолов» являются рассказом о проповеди христианства среди язычников и иудеев апостолами Петром и Павлом. Приписываемые различным апостолам послания посвящены вопросам вероучения, организации и быта раннехристианских общин. «Откровение Иоанна» повествует о сумбурных «видениях» и пророчествах евангелиста Иоанна относительно грядущего «конца света» и «Страшного суда». За исключением Евангелий и посланий Павла произведения Нового завета и по жанру, и по содержанию слабо связаны друг с другом.

Согласно церковному учению, все включенные в Новый завет писания, составлены либо апостолами, либо их ближайшими учениками (т.е. датируются не позже второй половины I в.) и являются боговдохновенными, т.е. написанными по откровению свыше. Ученые же полагают, что составление вошедших в Новый завет писаний длилось со второй половины I в. в течение как минимум века. Тексты, вошедшие в Новый завет, являются лишь частью обширной христианской литературы I–II вв.

Составление канона Нового завета должно было предотвратить разрастание ересей, а также проложить путь к примирению между церковью и языческой императорской властью. Благодаря начавшемуся с конца II в. процессу установления канона Нового завета был значительно ограничен процесс дальнейшего христианского мифотворчества и определены основы вероучения. Окончательно канон был утвержден Лаодикийским собором 364 г. Однако редактирование текстов отдельных произведений продолжалось и позже. Отбор происходил в борьбе между отдельными общинами и был результатом компромисса между наиболее влиятельными течениями в раннем христианстве.

Распространение христианства. Становление епископальной церкви. Первоначально христианские общины были малочисленными, состоявшими преимущественно из рабов и бедноты. Вплоть до II в. эти общины не имели единого вероучения, их объединяла лишь вера в скорое пришествие спасителя. Христиане не имели четко разработанной догматики и клира. Свои объединения они называли «экклесией» (от греч. «собрание»), а себя – братьями и сестрами. На собрания ранних христиан произносились проповеди и пророчества о скором конце мира и Страшном суде, читались послания. Проповеди произносились в частных домах, под открытым небом, везде, где собирались верующие. Труд считался обязанностью христиан. Деятельность общины осуществлялась за счет добровольных взносов. Большинство христианских общин были очень бедны.

Для организационно-хозяйственной деятельности община выбирала старейшину – пресвитера, а апостолы вводили его в должность (обряд рукоположения). Помощниками пресвитера назначались дьяконы (от греч. «служитель»), среди которых были и женщины. Во II в. из старейшин-пресвитеров выделились высшие должностные лица – епископы. Они могли рукополагать остальных пресвитеров и дьяконов. Выдвижению епископов способствовал приток к христианам людей зажиточных и образованных. Вскоре епископы начинают полностью руководить жизнью христианских общин: они совершали обряд причащения, представляли свою общину в отношении с другими христианскими общинами, могли накладывать наказание на провинившихся.

В III в. во времена гонений на христианство, церковь берет на себя и функцию прощения, т.е. отпущения грехов. Это еще больше отделило клир от основной массы верующих и сделало его положение привилегированным. Кроме того, епископы проводили отбор священных книг. Женщины постепенно были отстранены от церковных должностей, даже низших. Совместные трапезы перестали практиковаться. Складывается порядок богослужения, во время которого клирики читали отрывки из священных писаний. Для собраний христиан стали использоваться особые помещения, где проходили богослужения и обряды. Их называли «кирикаон» (от греч. «дом господний»). В это же время происходит и разрыв с иудейскими традициями. Вместо обрезания вводится водное крещение, празднование субботы переносится на воскресение.

Во II–III вв. христианство распространяется среди людей состоятельных, в том числе и принадлежавшим к самым верхам. Образованная элита создает христианскую философию и теологию, далеко не всегда понятную большинству верующих. В это время христианство распространяется не только в разных социальных слоях, но и в разных провинциях империи. Следует отметить, что на западе империи (за исключением Рима) распространение христианства шло значительно более медленными темпами, чем на востоке.

В III в. особое положение среди епископов той или иной провинции стал занимать епископ общины из главного ее города. Он считался главенствующим над другими епископами и мог созывать поместные соборы. Ведущие епископы стали называться митрополитами. С начала III в. появляются епископы областей – архиепископы. Параллельно увеличивается количество низших церковных чинов – появляются помощники дьяконов, чтецы, разнообразные служки. Церковь превращается в иерархическую многоступенчатую организацию. Однако единства в ней еще не было. С конца II в. претендовать на главенствующую роль в христианстве стали епископы Рима. Однако эти претензии встречали решительный отпор со стороны провинциального клира. В ходе подобных конфликтов руководители общин стали обращаться за помощью к римским властям и даже к императорам. В IV–V вв. завершился процесс становления организации христианской церкви, а сама церковь становится господствующей.

Еще более длительным был процесс формирования христианских таинств и связанных с ними обрядов. К концу V в. окончательно сложилось таинство крещения, евхаристии (причащения), во время которого верующий как бы соединяется с Христом. Затем в течение нескольких веков было введено миропомазание (для укрепления жизненной силой Святого Духа, человеку даются силы для новой жизни), елеосвящение (призывается благодать божья, исцеляющая телесные и духовные страдания), брак, покаяние, священство. Кроме развития вероучительных догматов и культовой практики, в период с IV по VIII вв. происходило укрепление христианской церкви: появляется централизация и строгое выполнение предписаний высших должностных лиц церкви.

Официальное признание христианства. Путь, пройденный христианством от непонимания до объявления его государственной религией был очень сложным. Широко распространившись, эта религия стала казаться опасной римским властям. Враждебное отношение к христианам со стороны римских императоров было вызвано тем, что христиане ставили церковь выше государства и, признавая императора как земного правителя, отказывались почитать его как Бога.

В III в. были осуществлены первые серьезные гонения на христиан. Хотя многие приверженцы христианства в результате отказались от своей веры, в целом гонения не ослабили, а даже укрепили христианскую церковь. Со временем, с вхождением в христианские общины представителей высших социальных групп, христианство из силы, которая противостоит императорам, превратилась в фактор политической и социальной стабильности. Глубокий социально-экономический кризис, который в середине III в. поставил Римскую державу на край гибели, создал новые обстоятельства, благоприятные для распространения христианства.

В этих условиях императорская власть ощущала острую необходимость дополнить мировую империю мировой идеологией. Нужна была новая религия, понятная и доступная всем народам империи. Былые гонения христианства в начале IV в. сменились активной поддержкой новой религии. Легализация христианства была осуществлена римским императором Галерием в 311 г. Он издает эдикт, по которому христиане получили право исповедовать свою веру. Миланский эдикт» 313 г. императоров-союзников Константина и Лициния подтвердил и развил постановление Галерия. Христиане получили право открыто отправлять свой культ, церковные организации могли теперь владеть любым имуществом, конфискованное имущество возвращалось христианам. Однако некоторые исследователи ставят под сомнение подлинность этого документа. Эдиктом 324 г. императора Константина было положено превращение христианства в государственную религию. Язычество, в отличие от христианства, объявлялось «неистинной религией».

Однако в течение IV в. христианство еще соседствовало с традиционными культами. Последняя попытка вернуть язычеству его права была сделана при императоре Юлиане-Отступнике (360–363 гг.). Смерть Юлиана положила конец политике реставрации язычества. Последующие императоры уже без исключения поддерживали христианство. Окончательную победу христианство одерживает в конце IV в., когда император Феодосий запретил всякое, публичное и частное, отправление языческих культов. Языческие храмы были разрушены, а их имущество конфисковано, земельные владения передавались христианским церквам. Одновременно происходит процесс превращения бедной апостольской церкви в богатую епископскую. В руках церкви скапливаются огромные богатства. И к началу V в. церковь становится крупнейшим землевладельцем, причем растет богатство не только церковной организации, но и ее руководителей.

В IV в. как своеобразная реакция на участие церкви в мирских делах распространяется монашеское движение. Кроме многочисленных отшельников появляются совестные жилища аскетов – киновии, которые явились зародышами монастырей. Основателем первого монастыря считается Зиновий, бывший солдат римской армии, создавший монастырь на острове на Ниле. Монастыри быстро распространились, особенно на востоке империи. Их благосостояние росло главным образом за счет дарений. В V в. решением Халкидонского собора монастыри стали частью церковной организации.

Введение

История возникновения христианства

Основы вероучения христианства

Католицизм

Протестантизм

Основные течения в протестантизме

Православие

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Я выбрала тему курсовой работы - Христианство. На мой взгляд, эта тема самая интересная и познавательная.

Наш современный мир забыл, сколько пришлось претерпеть первым христианам, и какую огромную историю имеет вера, которая сейчас доступна каждому человеку. Мне эта тема очень близка, т.к. я сама в детстве крещена и хожу в церковь. Покрестили меня в 1989 году. Прошло 17 лет, а я до сих пор ношу крест православия и не собираюсь его нигде снимать. Очень приятно носить крест, зная и веруя, что это защита от всех страстей, зла человеческого и убийств, гонений и вражды. Но сейчас наш современный мир стал думать и защищаться другими вещами. Например: грубостью и ложью, лицемерием, бесстрашием, развратом, наркоманией, бескультурием и т.д. Сейчас слово "вера" звучит как обязательный поход в церковь, страх перед священниками, пост, молитва и больные и измученные ноги после стояния на долгой литургии. Поэтому не каждый человек услышав лозунг - "веруйте!" пойдет в церковь и покреститься. Кого-то Бог приводит к вере через болезнь и одиночество; кого-то через уныние и смерть близких, а кто-то сам идет (в детстве научили родители). На самом же деле слово "вера" - это слово о спасении души, рода человеческого, о признании того, что будет жизнь вечная после смерти и того, что добро побеждает зло. Увы, это все только разговоры и самовнушение. На самом же деле слово "вера" - это что-то вроде своего дома, где ты живешь, где тебе хорошо и комфортно, где тебя не мучают страхи и не давит тоска, где тебя всегда поддержат и поймут, где солнце ярче и воздух теплее. Ведь не захочеться уходить из такого дома в другой, где страх, боль, насилие!

Возникает вопрос: "Почему тогда сейчас мало людей стремящихся к добру и вере?". Все дело в отношении к этому. По телевидению почти нет передач, которые б показывали богослужения (только один канал "Благовест"), добрые фильмы и мультфильмы. Молодежь не знает, какой может быть жизнь без "телевизорных ужастиков" и пошлых комедий; без музыки странного "грубого" стиля; матов и дискотек; воровства и бесчестия. При слове "вера" или "сходи в церковь" многие из них начинают психовать и показывать свой ленивый характер. Всему вина телевизор, безверие родителей и многое другое (искушение темными силами зла).

В своей работе я хочу углубиться в веру, понять ее структуру и историю. Надеюсь, написав ее, я смогу повлиять на свою душу и может потом рассказать другим людям о том, что я узнала. В нашей жизни происходят иногда очень страшные и опасные моменты, когда жизнь человека может "висеть на волоске!" и тогда почему-то люди начинают просить Бога уберечь от внезапной смерти или болезни. Очень странно, ведь до этого момента люди даже и не задумываются о том, что когда-то придеться расплачиваться и отвечать за свои страшные грехи и безверие перед богом. Поэтому надо задуматься над тем, как прожить жизнь, чтобы потом было не страшно умереть и встретиться с Богом.

История возникновения христианства

История христианской религии насчитывает более двух тысяч лет. Но человечество, прежде чем отдать предпочтение этой мировой религии, прошло большой исторический путь. На протяжении его формировались религиозные представления и верования. Христианство основано на учении о богочеловеке Иисусе Христе, который сошел с неба на землю (воплотившись в образе человека) и принял страдание и смерть с целью искупления первородного греха человечества. После смерти Христос воскрес и вознесся на небо. В будущем, по христианскому учению, произойдет второе пришествие Христа для суда над живыми и мертвыми.

Христианство характерно наличием строгих заповедей и правил, установленных для его приверженцев. Последователи христианства должны выполнять заповеди Христа, безропотно переносить тяготы жизни. За соблюдение и за несоблюдение всех правил христианам обещано воздаяние в загробном мире, как я уже говорила в введении, это - Жизнь Вечная. Вероисповедальную основу православия составляют Священное писание и Священное предание. Основные принципы православия изложены в 12 пунктах символа веры, принятого на первых двух вселенских соборах. Своими корнями христианство принадлежит к учениям иудейских религиозных сект. Иудея на рубеже нашей эры находилась в составе Римской империи и под управлением ее наместников. Но в решении некоторых жизненно важных вопросов, прежде всего судебных и религиозных, в ней была предоставлена автономия жречеству во главе с первосвященником Иерусалимского храма и синедриону.

Вторая половина первого века до нашей эры и весь первый век нашей эры были временем непрерывных выступлений населения Иудеи против римского владычества. Все эти выступления безжалостно подавлялись, что подготовило почву для возникновения в среде угнетенных иудеев эсхатологических идей. Сыграла свою роль и достаточно устойчивая иудейская традиция ожидания Мессии - спасителя, который поможет угнетенным освободиться от власти чужеземцев. Непрерывная борьба с могущественными врагами за независимость, опустошительные вражеские нашествия, усиливающаяся эксплуатация иудеев привели к образованию пребывания части народа вне пределов своей родины.

В результате этого и других обстоятельств в иудаизме образовались ряд течений: фарисеи, саддукеи, ессеи. Первые два течения были традиционными. Ессейство возникло во II в. до нашей эры. Оно в своих идеях и в организации общин заключало уже многое из того, что затем получило развитие в раннем христианстве. Сведения о ессеях пополнились после находокв 1947 году древних рукописей в Кумранских пещерах на берегу Мертвого моря. Ессеи признавали абсолютность божественного предопределения и отличались сильной верой в бессмертие души. Члены их сект находились в оппозиции к официальному иудаизму, решительно осуждали рабовладение, торговлю. Постепенно ессеи начали отходить от сложной религиозной обрядности официального иудаизма. Кроме оппозиционных к иудаизму общин ессеев в диаспоре возникали и другие похожие религиозные общины. Это было обусловлено утратой иудеями прежнего социального и идеологического единства. В процессе религиозных поисков на фоне упадка и разложения Римской империи формируется и внедряется в сознание верующих идея равенства, идея спасения, идея возможности получения и обретения счастья в потустороннем мире.

Заметную роль в становлении и развитии раннехристианских верований сыграл религиозный синкретизм, а также некоторые философские идеи. Исследователи возникновения христианства отмечают, в частности, огромное влияние философских идей неоплатоников на процесс становления идеологии христианства. Неоплатонизм представляет собой систему позднеантичного идеализма, включившего в себя многие положения и образы античных религиозно-мифологических учений и сказаний. Основоположник этого направления в философии Плотин систематизировал объективный идеализм Платона. В своих теоретических построениях он использовал также некоторые идеи и взгляды Аристотеля. Источник бытия Плотин видел в сверхприродном начале, которое мыслилось им как чистое и простое единство, полностью отвергающее всякую множественность.

Христианство возникло как синтез иудаизма, учения стоиков и некоторых других элементов культурной жизни Римской империи.

Христианство возникло на перекрестке эпох, культур, смогло объединить достижения духовно-практической деятельности человечества и приспособить их для нужд новой цивилизации, оставив за порогом дряхлые одежды родоплеменных и национальных религиозных представлений и верований.

Новая религия представляла собой противоречивый комплекс идей, часто даже логически не согласующихся между собой. Христианской религии нужно было пройти сложный путь приспособления к окружающему обществу, а обществу - пережить и осознать крах мировых порядков, чтобы эта религия смогла стать господствующей и государственной.

Важную роль в становлении христианства, сыграла демократичность первоначального христианства, которая проявилась прежде всего в организации общин верующих. Возникновение первоначального христианства обязано идее равенства, содержащейся в нем. Идея равенства была сформулирована как равенство всех людей в качестве греховных "тварей" перед могущественным и всемилостивым Богом. Желание равенства, всегда жившее в глубинах народного сознания, помогло развиться этой религиозной системе. В первое время существования христиан в их общинах отсутствовал церковный клир. Христианство возникло в Палестине в I веке н.э. на фоне мистико-мессианских движений иудаизма, как религия угнетенных и искавших спасения от жестоких условий в приходе спасителя. Римская империя в этот период простиралась от Евфрата до Атлантического океана и от Северной Африки до Рейна. В 6 г. н.э., после смерти Ирода, недовольные междоусобицами между его сыновьями, римляне передали управление Иудеей императорскому прокуратору.

Христианство первоначально распространилось в еврейской среде в Палестине и странах средиземноморского бассейна, но уже в первые десятилетия существования получило большое количество последователей из других народов. Во второй половине I тысячелетия христианство распространилось среди германских и славянских народов. До первой половины II века христианство представляло собой ряд общин, состоящих из рабов, вольноотпущенников, ремесленников. Во второй половине II века христианскими писателями уже отмечается наличие в составе общин благородных и состоятельных людей.

Одним из важных элементов перехода христианства на принципиально новый уровень был его разрыв с иудаизмом в II веке. После этого процент евреев в христианских общинах стал неуклонно уменьшаться. В это же время происходит отказ христиан от ветхозаветных законов: соблюдения субботы, обрезания, строгих пищевых ограничений. Расширение христианства и вовлечение в христианские общины большого количества людей самого разного вероисповедания привело к тому, что христианство этого периода представляло собой не единую церковь, а огромное количество направлений, группировок, богословских школ. Положение усложнялось большим количеством ересей, количество которых к концу II века церковный историк конца IV века Филастрий определяет числом 156.Во второй половине III века шел процесс дальнейшей централизации церкви, и к началу IV века из существовавших епархий выделилось несколько митрополий, каждая из которых объединяла группу епархий. Крупные церковные центры создавались в наиболее важных политических центрах империи, прежде всего в столицах. Христиане принимали всех, кто приходил к ним, и не скрывали своей принадлежности к новой религии. Благодаря богатым приходившим к ним, постепенно появился клир - постоянные служители культа и управляющие имуществом. Так возникли:

пресвитеры (старейшины),

диаконы (служители),

епископы (надзиратели).

Клир вскоре объявил себя единственным носителем божественной благодати и в дальнейшем через церковное учение и церковные законы закрепил за собой эту функцию.

Свою монополию на божественную благодать служители культа возводили к двенадцати апостолам - ученикам самого Иисуса Христа. Общий кризис античного мировоззрения, гнет императорской власти способствовали вступлению в ряды новой веры все большего числа богатых и образованных людей. Естественно, что именно они, более образованные и опытные в управлении, заняли прочные позиции в руководстве многими общинами.

Усилению их позиций способствовала надежда на скорое второе пришествие Спасителя. Отдельные церковные деятели начинали выступать за единовластие епископов, которые в последствии стали руководителями общин во всех вопросах, в том числе и вероучения. В 323 году император Римской империи Константин перенес столицу на восток, в город Византию, которая была переименована в Константинополь. По повелению императора Константина, был созван в 325 году Первый Вселенский Собор.

Промыслом Божиим был чудесным образом обретен в 326 году Животворящий Крест матерью Константина - святой царицей Еленой. В начале IV века христианство становится государственной религией Римской империи. В это время укрепляется церковная организация и происходит официальное оформление церковной иерархии, высшей частью которой становится епископат.

До V века распространение христианства происходило в основном в географических границах Римской империи, а также в сфере ее влияния - Армении, Эфиопии, Сирии.

Начиная с VII в. христианство сталкивается с исламом и теряет почти всю Африку и Ближний Восток. В XI веке в результате разделения церквей произошел раскол единой христианской церкви на католицизм и Восточную церковь. Восточная церковь в свою очередь, раздробилась на множество церквей, где самой крупной сегодня является Православная церковь. В XIII - XIV веках христианство распространяется среди прибалтийских народов. К XIV веку христианство практически полностью завоевало Европу, и, начиная с этого времени начало распространяться за пределами Европы. В XVI веке в Европе появилось ещё одно из направлений христианства - протестантизм. Появление протестантизма связано с реформацией - мощным антикатолическим движением. К началу XXI века число христиан во всем мире превышает 1,5 миллиарда, из них около половины проживает в Европе.

Основы вероучения христианства

Вероучение христианской религии с момента возникновения и по настоящее время прошло довольно тернистый путь формирования, развития и отстаивания своих положений.

Первоначальной основой раннего христианства была вера в искупительную жертву миссии - Иисуса Христа, который, придя в мир людей, пострадал за их грехи и воскрес, обещая спасение для всех, уверовавших в него. Первые проповедники убеждали своих слушателей в том, что Единый Бог Духом Святым и силою своею помазал Иисуса из Назарета, наделил Его способностью творить людям благо и исцелять всех, искушаемых Диаволом. Он нес правду о Боге для возрождения веры среди богоизбранного народа, за что его и убили безбожники. Но Бог воскресил убитого на третий день после смерти и дал ему возможность явиться перед свидетелями, перед избранными от Бога. Все христианские пророки утверждали, что всякий верующий в него получит прощение грехов именем Его.

Первые христиане верили в миссию Христа, в то, что Он пострадал за верующий люд, что Он вернется на землю, чтобы установить царство божье на земле. Уже в ранних проповедях можно выделились основы христианского вероучения. Сюда относятся: идея греховности всего человеческого рода, унаследовавшего первородный грех прародителей своих Адама и Евы; идея спасения каждого человека и искупления вины всех людей перед Богом, путь, который Своими страданиями и добровольной жертвой открыл человечеству Иисус Христос.

Характерная особенность верований ранних христиан заключалась в том, что их учение еще не выступало как самостоятельная религия, т.е. оно отстаивало себя еще в рамках иудаизма, но при этом считало себя "истинным иудаизмом". Невозможность физически изменить бесчеловечные отношения, угнетение, вынудила христиан направить нараставший революционный протест против существующих порядков в моральный протест, что позволило несовершенство, бесчеловечность общественных отношений объявить результатом несовершенства каждого человека, его изначальной греховности.

Вся деятельность ранних христиан сводилась к пропаганде преимуществ их веры, развитию и сохранению их учения среди других религий. С ростом числа сторонников христиан и их общин в различных частях империи, с возникновением клира, признанием христианской религии государственной, возникла потребность в сведении всех имеющихся представлений о вере в единую систему. Государству нужна была единая религия, единый центр управления религиозными организациями, т.е. Единая церковь. Но после признания христианства выявились и стали активно проявляться острые противоречия между различными христианскими общинами в вопросах веры, в подходе к разъяснениям библейских текстов и устных поучений. Все это не позволяло говорить о единой религии и единой церкви.

Вопрос о возникновении и распространении различных ересей достаточно сложный и трудный на мой взгляд. Первоначальные противоречия в вероучении христиан возникли под воздействием религиозного периода зарождения христианства, с одной стороны, и различных культурных традиций вероисповедания и философствования в различных провинциях Римской империи - с другой. Ярким примером такой противоречивости можно считать вероучение Ария. В начале IV в. священник из АлександрииАрий стал проповедовать свое учение о сущности Троицы. Он не принимал единосущность Бога-отца и Бога-сына. Он считал, что Сын Божий Иисус Христос не вечен. Только Бог един и вечен, все остальное сотворено. Египетские епископы выступили против Ария, но у него нашлись сторонники. За этим богословским спором скрывалось, на мой взгляд, сложное переплетение верований и традиций в новой религии, стремление к уникальности вероучения. Арий и большинство его сторонников были выходцами из городской среды, усвоившими принципы античного образования. Но христианское вероучение в большей степени ориентировалось на мистическое познание Творца и веру в чудо, чудесное воскресение, в возможность каждого верующего спастись через приобщение к Богочеловеку.

Для того, чтобы положить конец богословским спорам, по инициативе императора Константина был созван первый Собор представителей христиан, который впоследствии получил название "Первого Вселенского Собора". На этом соборе Арий был отлучен от церкви, его учение было осуждено, как еретическое. Но после Собора епископов в городе Никее в 325 г. спор о сущности Троицы еще долгое время не утихал. Только на Втором Вселенском Соборев 381 г. христиане окончательно выработали формулировку о сущности божественной Троицы.

В отдельных регионах учение Ария просуществовало до середины VII века. Сущность Никее-Константинопольского символа веры выразилась в осуждении того, что получило впоследствии название субординациализма, т.е. подчинения Бога-сына Богу-отцу. Никейский собор впервые в истории христианства попытался сформулировать основные вероучительные положения новой религии, установил основной догмат вероучения христиан - догмат о сущности триединого Бога. Будучи единственным и единым, Бог одновременно существует в трех лицах: Бог-отец, Бог-сын и Бог Дух Святой.

Христианская церковь, выполняя решения Собора, требовала от богословов и священнослужителей активно объяснять догматы. Жесткое определение догматических основ христианского вероучения и требование строго соблюдать их обусловили появление новых богословских трений, новых ересей и новых потрясений для церкви. Основные богословские споры, ереси и расколы всегда происходили из-за различного понимания и христианского представления о Боге. История семи Вселенских Соборов яркое тому подтверждение. На каждом из них обличалась какая-либо ересь или какое-нибудь отклонение от церковного учения о Боге.

Протоиерей Александр Шмеман, писал:

"Века между четвертым и восьмым в учебниках церковной истории называются обычно эпохой Вселенских Соборов. И конечно, в этом процессе вхождения человеческого ума в "разум Истины" их непреходящее значение". (Нью-Йорк, 1954 год).

Сущность ересей, которые обсуждались и осуждались на Вселенских Соборах, состояла в следующем: Первым и Вторым Вселенским Соборами учение Ария было осуждено, как не соответствующее духу христианства. Ересь Нестория (несторианство), осужденная Третьим Собором, состояла в том, что Дева Мария родила не Бога, а человека, с которым помимо нее соединилось Слово Божие, рожденное от Отца. Человек Иисус, рожденный Марией, был только обителью божества и орудием человеческого спасения, человек этот через наитие Духа Святого стал Христом, т.е. помазанником, и слово Божие пребывало с ним в особом соединении. Ересь Евтихия (монофизианство), осужденная Четвертым и Пятым Соборами, отрицала человеческую сущность Христа. В нем человеческое начало было поглощено божественным, и он имел лишь кажущуюся плоть. Ересь монофилитов, осужденная Шестым Собором, находила в Христе не только два естества, но и две воли, что противоречило установившейся формулировке. На Соборе после осуждения этой ереси было принято решение рассматривать Христа состоящим из двух качеств - человеческого и божественного, но обладающим одной волею - божественной. Иконоборческая ересь, отрицавшая иконопочитания, была осуждена Седьмым Собором как идолослужение. Даже этот короткий перечень осужденных Соборами ересей дает представление, как сложно, мучительно, противоречиво и неоднозначно развивалось христианское вероучение. Однако Соборы скликались не только для осуждения ересей, но главным образом для выработки основ вероучения христиан. Главное в развитии христианской теории эпохи Соборов может быть сведено к следующему:

Никейский Собор (325 г.)

Сформулировал первую часть символа веры христиан, дал определение божественности Сына Божьего Иисуса Христа;

Константинопольский Собор (381 г.)

Сформулировал вторую часть символа веры, определив божественность Святого Духа;

Эфесский собор (431 г.)

Халкендонский Собор (451 г.)

Подтвердил человеческую сущность Иисуса Христа через признание его человеческой воли и действий;

II Никейский Собор (787 г.)

Символ веры, принятый первыми двумя Соборами. Вот его формула:

"Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя. Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия. Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света от Света, Бога истинна от Бога истинна. Рождена, несотворена, единосущна Отцу, Им же вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребена. И воскресшаго в третий день, по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым. Его же Царствию не будет конца".

Эфесский собор (431 г.)

Дал определение Иисуса Христа, как воплощенного Слова Божьего, и Марии - как Божьей Матери;

Халкендонский Собор (451 г.)

Дал определение Иисуса Христа как истинного Бога и истинного человека в одном лице;

II Константинопольский Собор (553 г.)

Подтвердил учение о едином Боге (Троице) и об Иисусе Христе;

III Константинопольский Собор (680 г.)

Подтвердил человеческую сущность Иисуса Христа через признание его человеческой воли и действий;

II Никейский Собор (787 г.)

Провозгласил икону истинным выражением христианской веры.

После Никейского Собора и споров о Сыне Божьем возникла полемика о Святом Духе, как о составной части триединого Бога. Константинопольский Собор добавил следующее определение к никейской формуле: "И в Духа Святаго, Господа, животворящего, иже от Отца Исходящего, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и славима, глаголавшаго пророки. Во Едину святую Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставлении грехов. Чаю воскресения мертвых. И жизни будущего века. Аминь". Кроме этого символ веры должен был производиться от первого лица, с добавлением перед каждым членом символа веры слова "Верую...". Таким образом, есть все основания утверждать, что учение христиан это плод труда богословов, которое на протяжении веков изменялось и развивалось в соответствии с общей потребностью верующего сознания. Вся история основания христианской Церкви, а также начала ее вероучения излагается в новом завете.

Новый Завет - это договор, завет между Богом и человеком, сменяющий собой Ветхий Завет, а также собрание книг, являющихся выражением этого договора. Если в Ветхом Завете взаимоотношения между Богом и человеком основаны как бы на форме юридического договора, на соблюдении всех заповедей (Закона), то в Новом Завете этого простого соблюдения уже недостаточно. Ветхий Завет ограничивается одним избранным народом. Новый Завет заключен для всякого человека, который пожелает принять его. Новозаветное законодательство выражено Христом в Нагорной проповеди. Всего в Новом Завете 27 священных книг:

4 Евангелия, книга Деяний Апостолов, семь соборных посланий, 14 посланий апостола Павла и Апокалипсис апостола Иоанна Богослова. Два Евангелия принадлежат апостолам из числа 12 - святым Матфею и Иоанну, два - спутникам и ученикам апостолов, святым Марку и Луке.

Книга Деяний написана также сотрудником апостола Павла - Лукою. Из семи соборных посланий пять принадлежат апостолам из 12 - Петру и Иоанну и два - Иакову и Иуде, которые также носили звание апостолов, хотя и не принадлежали к числу 12-ти. Четырнадцать посланий написаны Павлом, который хотя был призван и позже остальных апостолов, но как призванный именно самим Христом является апостолом, равный 12-ти апостолами. Апокалипсис написан апостолом Иоанном Богословом.По своему содержанию книги Нового Завета принято разделять на законоположительные - Четвероевангелие, в котором находится основа всей христианской веры. Исторические - Деяния Апостолов и Четвероевангелие, в которых находится историческое изображение жизни Иисуса Христа и апостолов. Учительные - послания апостолов, в которых те разъясняют различные основы христианской веры и жизни. Пророческие - Апокалипсис, в котором содержатся различные видения апостола Иоанна Богослова о будущей судьбе Церкви. Некоторые пророчества содержатся также и в других книгах Нового Завета. Подлинный текст Нового Завета дошел до нас прежде всего в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5 тысяч (со 2 по 16 века). До недавних лет самые древние из них восходили к 4 веку. Важнейшие из них: Синайский кодекс, Александрийский (оба в Лондоне) и Ватиканский (Ватикан) манускрипты. Археологические находки обогатили новозаветную науку множеством рукописей на папирусе, относящихся к 3 и ко 2 веку. Например, манускрипты Бодмера, найденные и опубликованные в 1960-е гг.

Помимо греческих рукописей, имеются многочисленные древние переводы на латинский, сирийский, коптский языки, из которых самые древние существовали уже со 2 века. Кроме того, сохранились многочисленные цитаты отцов Церкви на греческом и других языках. Первоначально текст Священного

Писания, как всякий древний текст вообще, был сплошным, без разделения между словами и предложениями. С течением времени появилось деление текста для удобства чтения и отыскания отдельных мест и выражений. Так, например, диакон Аммоний Александрийский (2-3 в.) разбил текст Нового Завета на очень мелкие перикопы (греч. "отрезок") - до одного предложения. Перикопы Аммония позволяют сопоставить параллельные повествования Нового Завета как тождественные, так и аналогичные. Для этого Евсевий Памфил, епископ Кесарийский, церковный историк и богослов 4 века, составил 10 "канонов", или таблиц, в которых совместил тождественные по содержанию и созвучные повествования Евангелий. Не потеряли они своего значения доныне, хотя в современных изданиях (с 19 в.) чаще используют так называемые параллельные места, которые, однако, не исчерпывают всех параллелей. Кроме того, с 5 века появляются красные строки и киноварные буквицы, которыми стали выделять богослужебные отрывки (перикопы) текста.

Постепенно каждый отрывок закрепился за определенным днем богослужебного года. Существовали даже целые сборники, называемые Евангелия-апракос, в которых евангельские повествования были расположены не в хронологическом порядке, а в порядке их чтений за богослужением в течение всего года. Современное подразделение на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, восходит к 13 веку. В 1205 архиепископ Кентерберийский Стефан Лангтон впервые разделил Библию на главы. Этим делением воспользовался для своей Библейской конкордации (симфонии) испанский кардинал Гуго де Сен-Шер (ум. 1263), который поэтому и считается часто автором деления Библии на главы. В 1551 парижский книгоиздатель Роберт Стефан в своем издании Нового Завета ввел деление на стихи, принятое теперь во всех изданиях Нового Завета.

Новозаветный канон был установлен в течение первых веков христианской истории. Уже ко второй половине II века боговдохновенным и апостольскими произведениями признавались повсюду в Церкви следующие святые книги: четыре Евангелия, книга Деяний Апостолов, 13 посланий апостола Павла, первое Иоанна и первое Петра. Остальные книги были менее распространены, хотя и признавались подлинными. Решающую роль в установлении канона сыграло пасхальное послание св. Афанасия Александрийского (367). Перечислив все 27 книг Нового Завета, св. Афанасий говорит, что только в этих книгах возвещается учение благочестия и что от этого собрания книг ничего нельзя отнимать, как нельзя что-либо прибавлять к нему. Предложенный Афанасием Великим канон Нового Завета был принят всею Восточною (Православною) Церковью. В Западной Церкви канон Нового Завета в настоящем его виде окончательно принят на Гиппонском (393) и двух Карфагенских (397 и 419) соборах. Принятый этими соборами канон Римская церковь санкционировала декретом папы Геласия (492-496). Христианские книги, которые не вошли в канон, хотя и имели притязание на это, были признаны апокрифическими.

Сирахова, Послание Неемии, книга Варуха, 3 книги Маковеев и 3-я книга Ездры. Эти книги считаются не каноническими потому, что они не обнаружены в оригинале на древнееврейском языке, а известны по греческому переводу. Католицизм эти книги рассматривает как канонические второго порядка. Православие считает их апокрифическими, но включает их в издание Библии, как книги, полезные для духовного чтения. Протестантизм отвергает эти книги, считая их апокрифами, и в Библию не включает. На третьем Вселенском Соборе, который состоялся в Карфагене в 397 году, был создан первый законченный перечень Новозаветных книг в том порядке, в каком мы его имеем сейчас. В V веке н.э. Слово Божье уже именовалось Ветхим и Новым Заветом. В XIII веке кардиналом Стефаном Ленгтоном было произведено деление текста Библии на главы. В XVI веке парижским печатником Роббером Стефаном было произведено деление глав Библии на стихи и была дана нумерация этим стихам. Такое деление на главы и стихи в современной Библии сохранено и поныне.

В христианстве приняты следующие обряды:

Литургия (церковная служба)

В первую очередь она убеждает верующих постоянно помнить об Иисусе Христе, претерпевшем ради людей крестную смерть, отдавшем жизнь свою ради их спасения, заставляет глубоко прочувствовать все величие любви Господней. В церковном действии все подчинено этой идее, каждый предмет, используемый для совершения причастия, заключает в себе глубокую символику. Просфора - Тело Христа.

Поднос, на котором лежат просфоры (дискос ), символизирует и ясли, в которых лежал при рождении Спаситель. Вино для причащения - это Кровь Христова, а вода добавляется в него потому, что во время казни Христа из-под ребра его текли и кровь, и вода. Звездница , поставленная на поднос во время службы, означает вифлиемскую звезду, которую видели волхвы во время рождения младенца Христа. Потир (чаша) и блюдо (дискос) со звездницей покрываются малыми покровцами, сверх которых возлагается большой покров. Малые покровцы означают пелены, коими был повит младенец Христос, а большой - плащаницу, которой укрывали тело Христово после снятия с креста.

Пока происходит приготовление хлеба и вина для причащения, на клиросе "поются часы": три, шесть, девять, обозначающие последние знаменательные мгновения в жизни Христа и его учеников. В три часа ночи произошло сошествие Святого Духа на апостолов, в шесть - распятие Иисуса Христа, а в девять наступила смерть Спасителя. Молитвенные прошения, которыми начинается литургия, всегда заканчивается прославлением Троицы. Затем открываются "царские врата" и из боковых дверей служители выносят евангелие и горящую свечу. Евангелие означает Спасителя Христа, идущего учить народ, а горящая свеча - Иоанна Крестителя, который готовил народ к принятию богочеловека и его учения. Открытие царских врат перед малым ходом и целование их священником означает, что Иисус Христос открыл верующим вход в царство небесное и примирил их с Богом.

После этого начинается "сугубая Ектинья", т.е. усиленное моление Господу, которая также заканчивается прославлением Пресвятой Троицы. Далее следует "Ектинья оглашенных ", во время которой верующие молят о прощении грехов, просят Бога послать им богатые милости, удостоить святого крещения тех, кто еще готовится принять веру Христову. Эта часть литургии, как и предыдущая, оканчивается прославлением Троицы. "Ектинья оглашенных " призвана напоминать христианам, как чтили литургию первые последователи христианской религии, как строга была их нравственность, и на их примере учить всех почитать церковную службу, приходить на нее с чистой совестью и внимать ей с благоговением. Затем следует "великий ход" , символизирующий шествие Иисуса Христа на страдания и смерть, а также перенесение Его тела с Голгофы на место погребения. Поставив святые дары на престол, священник затворяет "царские врата", опускает завесу, что означает -Христос во гробе и печать приложена к вратам кладбища. После "просительной ектиньи" священник открывает завесу, что означает - все молящиеся пред престолом Господним должны засвидетельствовать веру в Бога Отца, Сына Спасителя и Духа Святого, веру в церковь и ее таинства, в воскресение из мертвых и будущую загробную жизнь.

Затем все молящиеся поют христианский символ веры. И наконец, наступает время (по учению христианских проповедников самое важное во всей литургии), когда совершается таинство Причащения, где хлеб и вино для верующего христианина становятся Кровью и Телом Христа. Перед совершением причащения священник напоминает молящимся события последней тайной вечери Христа с его учениками. После причащения, когда все, кто имел право, причастились, священник благословляет молящихся, напоминая им о благословении, данном Иисусом Христом ученикам перед смертью, и последовавшими воскресением и вознесением Его на небеса. Заключает литургию "малая Ектинья" и "замовонная молитва" , после которой молящиеся, приложившись к кресту, расходятся по домам. Целуя крест и давая его целовать другим, священник этим напоминает еще раз о победе веры в Бога перед грехом.

Ежедневные православные церковные служения слагаются из вечерних, утренних, дневных служб, каждая из которых в свою очередь, состоит из трех частей:

вечернее богослужение включает третий час, вечерню и повечерее;

утреннее - полунощницу, первый час, утреню;

дневное - третий час, шестой и непосредственно литургию.

Каждая часть ежедневного богослужения посвящена напоминанию верующим страниц жизни Спасителя. Девятый час - последний день Иисуса Христа, момент его "смерти". Вечерня - знаменует собой снятие с креста Спасителя и положения во гроб; Повечерня - означает, что душа Христа соединяется с Богом, своей смертью Христос освобождает души людей; Полунощница - символизирует жизнь Христа перед смертью, "Гефсиманский сад", арест и приход к первосвященнику, унижения и страдания; Утреня - отображает страдания Христа во дворе Каиафы от полуночи до утра; Первый час - перевод Христа от первосвященника к Пилату, жестокость старшин и архиереев иудейских; Третий час - время страдания Спасителя от осуждения до восхождения на Голгофу и сошествие Святого Духа на апостолов; Шестой час - Иисус нес крест, был распят, наступила его животворящая смерть. Литургия - это синтез всех отдельных сторон всего богослужения церкви, так как она есть "сокращение всего Евангелия, изображение земной жизни Иисуса Христа". Литургия призвана воздействать на верующих. В богослужебной практике происходит осмысление жизни церкви.

Известно семь христианских таинств :

Ø Крещение,

Ø миропомазание,

Ø причащение,

Ø покаяние,

Ø священство,

Ø брак,

Ø елеосвящение.

Для таинств необходимы вода для крещения, хлеб и вино для Евхаристии,елей, законный священник или епископ. Призвание Святого Духа и известная форма слов, с помощью которых, священник освящает таинство силой Святого Духа. Смысл христианских таинств можно уяснить на примере некоторых из них.

Крещение

Крещению отводят первое место среди всех таинств. Оно является первым шагом навстречу Богу. Крещение- это процесс погружения человека в воду со словами "Во имя Отца и Сына и Святого Духа".

Во время крещения происходит освящение и очищение Божьей благодатью от первородного греха. Этот необходимый христианский ритуал должен совершить каждый истинно верующий, "чтобы быть чадом Божиим и Христа". Обряд крещения помогает верующему возродиться духовно, очиститься от грехов, стать членом церкви, спастись от наказаний за грехи.

Миропомазание

В обряде миропомазания крестообразно мажут некоторые части тела маслом (миром) со словами: "Печать дара Духа Святого". Церемонию миропомазания доверено совершать тем же лицам духовного звания, что и крещение, и совершается она сразу же после него. В миропомазании человеку дается "сила свыше" для новой, полученной в крещении, жизни. Как Христос, есть Помазанник Божий, так и человек, по словам отцов, становится вместе с Ним, Христом, и помазанником, сыном Божьим. Вместе с крещением и миропомазанием новорожденный воцерковляется.

Причащение (Евхаристия)

Это таинство, по учению христиан, - сердце церковной жизни, источник и цель всех церковных учений и учреждений. В церковной традиции само слово "евхаристия" означает "благодарение". Кроме термина "евхаристия", этот обряд называют причастием, потому что оно является мистическим приобщением, причастием людей к Богу, друг к другу, ко всему человечеству и всему, что существует через Христа в Святом Духе. В причащении (евхаристии) через вино и хлеб верующие приобщаются к Телу и Крови Христа Спасителя.

Это таинство совершается во время центральной (главной) службы - литургии. Все составные части богослужебного цикла являются лишь подготовкой к совершению литургии. Я отмечу что, по уверениям христиан, при евхаристии происходит "действительное присутствие Иисуса Христа". Это христианское таинство дает верующему возможность соединиться с Христом, укрепиться в вере, получить залог будущего Воскресения.

Покаяние

Покаяние - это необходимый момент оправдания грехов. Смысл этого действия сводится к тому, что если христианин и получает разнообразные дары благодати, полученные при крещении и миропомазании, то в своей повседневной жизни он постоянно подвергается козням дьявола, соблазнам, а зло мира нашего оказывает постоянное давление. При этом душа христианина подвержена греху, а тело остается больным и смертным. Все это отдаляет человека от Бога. Поэтому необходимо такое средство, которое препятствовало бы верующему отдалиться от Бога. Таким средством и выступает покаяние, помогая человеку очищаться от грехов и воссоединяться с Богом. По учению христианских вероучителей, таинство покаяния совершается самим Богом через служителей церкви.

Верующий должен постоянно сокрушаться о грехах, стремиться исправиться, обладать твердой верой во Христа и надеяться на Его милосердие, устно чистосердечно излагать свои грехи священнику и тогда он получит прощение Бога. Таинство покаяния повторяется неоднократно. Оно еще называется вторым крещением, крещением слезами для очищения совести.

Брак

Брак это таинство, в котором при свободном пред священником и церковью обещании женихом и невестою взаимной супружеской верности благословляется их супружеский союз, как образ союза Христа с церковью, и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей. Главная цель брака - рождение и воспитание детей. Христианский брак есть подлинное таинство Нового Завета. В своем послании к Ефесянам (V 25-33) апостол Павел изображает брачный союз мужчины и женщины как священный символ союза Христа с церковью, а единение Христа с церковью - как высшую норму христианского брака. Этим сравнением апостол Павел указывает, что брак рассматривался им как подлинное таинство. Святые Афанасий, Иоанн Златоуст и другие вероучители говорят о христианском бракосочетании как о торжественном обряде, обладающем особой благодатью.

Священство (рукоположение)

По учению церкви, таинство священства совершается только над лицом мужского пола, принадлежащим к клиру, православно верующим, состоящим в первом браке, освященном церковью, или принявшим монашеские обеты и избранным для возведения в одну из трех степеней церковной иерархии: диакон, пресвитер, епископ. Это таинство называется также рукоположением, или хиротонией ("хир"- рука, "тифими"- полагаю).

Елеосвящение (соборование)

Елеосвящение - таинство исцеления и помазания тела елеем. Его цель- ввести человека в жизнь Царства Божия. Елеосвящение проходит для того, чтобы помочь человеку в болезнях и скорбях, чтобы сделать человека учеником, исповедником, свидетелем Христа, чтобы и он увидел небеса и Сына Человеческого одесную Бога Отца. Елеосвящение совершается над лицами православного исповедания. Таинство елеосвящения может быть отпущено и физически здоровым людям в период общего соборования. По традиции общее соборование обычно совершают на Крестопоклонной или на Страстной седмице, на вечерни Великого четверга или Великой субботы.

Таинства и обряды в христианстве осуществляют священнослужители:

Диакон

(Греч. "диаконос" - служитель) - священнослужитель первой (младшей) степени, который служит при таинствах. Диакон, состоящий в монашеском чине, называется иеродиаконом, а принявший схиму -схииеродиаконом. Старший диакон в белом (женатом) духовенстве называется протодиаконом (первым диаконом), а в монашестве - архидиаконом (старшим диаконом).

Пресвитер

(Греч. "пресвитерос" - старец), иначе называется священником, или иереем (греч. "иереис"- священник), священнослужитель, который может совершать шесть из семи таинств за исключением таинства хиротонии и находится в подчинении епископа. В сан пресвитера может быть рукоположен только диакон (женатый или монашествующий). Пресвитер, состоящий в монашеском чине, называется иеромонахом, а принявший схиму - схииеромонахом. Старшие из пресвитеров белого духовенства называются протоиереями, протопресвитерами, т.е. первыми иереями, первыми пресвитерами, а монашествующие - игуменами, т.е. вождями монашествующей братии, архимандритами, (т.е. настоятелями монашеских обителей, принявшие схиму - схиигуменами и схиархимандритами.)

Епископ

(Греч. "епископос" - надзиратель) - священнослужитель высшей степени, совершает все семь таинств и имеет власть через таинство рукоположения преподать другим этот благодатный дар. Епископ называется также архиереем, или иерархом, т.е. священноначальником, иногда - святителем. Сан епископа в церковно-административном отношении имеет пять степеней. Викарный епископ (или хорепископ) имеет власть над приходами небольшого города и группы сел, которые называются викариатством. Епископ управляет приходами целой области, называемой епархией. Архиепископ (т.е. старший епископ) часто управляет епархией большого размера.

Митрополит

Это епископ большого города и прилегающей области, который может иметь наместников в лице викарных епископов. Экзарх, т.е. первона-чальствующий епископ (обычно митрополит) большого столичного города. Ему подвластны несколько епархий, входящих в состав экзархата с их епископами и архиепископами, которые являются его наместниками. Патриарх, отценачальник, предстоятель Поместной церкви, избранный и поставленный на Соборе - высший чин церковной иерархии. К монашескому имени епископа всегда прибавляется наименование управляемой им епархии, экзархата, а к имени патриарха - полное наименование возглавляемой им Поместной церкви.

Причины раскола

Угроза раскола стала реальной уже в середине IX в. Особенности вероучения, культа, образа жизни верующих западного и восточного христианства исследователи воспринимают как нечто второстепенное, незначительное, мешающее прояснить истинные причины, которые, по их мнению, кроются в экономике и политике, в чем угодно, но только не в религиозной специфике происходящего. А между тем католицизм и православие имели такие особенности, которые существенным образом повлияли на сознание, быт, поведение, культуру, искусство, науку, философию Западной и Восточной Европы.

Между католическим и православным миром сложилась не только конфессиональная, но и цивилизационная граница. Христианство не представляло собой единого религиозного течения. Распространяясь по многочисленным провинциям Римской империи, оно приспосабливалось к условиям каждой страны, к сложившимся социальным отношениям и местным традициям. Следствием децентрализации Римского государства было возникновение первых четырех самостоятельных церквей:

Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской.

Вскоре от Антиохийской церкви отделилась Кипрская, а затем Грузинская православная церковь.

Однако дело не ограничивалось только разделением христианских церквей. Некоторые отказывались признавать решения вселенских соборов и утвержденную ими догматику. В середине V века армянское духовенство не согласилось с осуждением Халкидонского собора. Тем самым армянская церковь поставила себя в особое положение, приняв догмат, противоречащий догматике христианства. Одним из самых крупных разделений христианства было появление двух основных направлений - православия и католицизма.

Этот раскол назревал в течение нескольких столетий. Он определялся особенностями развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи и конкурентной борьбой между ними. Предпосылки раскола возникли еще в конце IV нач. - V в. Став государственной религией, христианство было уже неотделимо от экономических и политических потрясений, переживаемых этой огромной державой.

Во время Никейского и Константинопольского соборов оно выглядело относительно единым, несмотря на внутренние распри и богословские споры. Однако это единство основывалось не на признании всеми авторитета римских епископов, а на власти императоров, которая распространялась и на религиозную область. Никейский собор проходил под руководством императора Константина, а римский епископат на нем представляли пресвитеры Витус и Винцент. Что касается укрепления власти римского епископа, то оно было связано с престижем столицы империи, а потом уже с претензией Рима на обладание апостолическим престолом в память об апостолах Петре и Павле. Денежные подачки Константина и строительство храма на месте "мученической смерти Петра" способствовали возвеличению римского епископа. В 330г. столица империи была перенесена из Рима в Константинополь. Отсутствие императорского двора автоматически выдвинуло духовную власть на первый план общественной жизни. Ловко, римский епископ сумел укрепить свое влияние. Воспользовавшись сложившейся обстановкой, он собрал в 343 г. в г.Сардике всех западных епископов и добился признания за собой права арбитража и фактического главенства. Восточные епископы никогда этих решений не признавали.

В 395 г. империя распалась. Рим снова стал столицей, но теперь уже только западной части бывшей империи. Политические неурядицы в нем способствовали концентрации в руках епископов обширных административных прав. Уже в 422 г. Бонифаций Первый в письме епископам Фессалии открыто заявил о своих претензиях на главенство в христианском мире, утверждая, что отношение римской церкви ко всем прочим подобно отношению "головы к членам".

Начиная с римского епископа Льва, названного Великим, западные епископы считали себя лишь местоблюстителями, т.е. фактическими вассалами Рима, управляющими соответствующими епархиями от имени римского первосвященника. Однако подобная зависимость никогда не была признана епископами Константинополя, Иерусалима, Александрии и Антиохии.

В 476 г. Западная Римская империя пала. На ее развалинах образовалось множество феодальных государств, правители которых соперничали между собой за первенство. Все они стремились оправдать свои притязания волей бога, полученной из рук первосвященника. Это еще больше подняло авторитет, влияние и власть римских епископов. С помощью политических интриг они сумели не только укрепить свое влияние в западном мире, но даже создать свое собственное государство- Папскую область (756-1870 гг.), которая занимала всю центральную часть Апеннинского полуострова. Начиная с V в. за римскими епископами закрепился титул Папы. Первоначально в христианстве Папами именовались все священники. С годами этот титул стал присваиваться только епископам, а много столетий спустя он закрепился только за римскими епископами.

Укреплению папских притязаний на главенство в церкви способствовало образование в VIII веке Западной империи, возникшей в противовес Византии. Коронованный в Риме в 763 г. Пипин Короткий, вождь франков, в знак благодарности поднес папе Стефану II (752-759) Равеннский экзархат, принадлежащий грекам, а также другие земли в Италии. С тех пор обладающие духовной властью сделались также светскими государями. Получив светскую власть, папы приложили все усилия, чтобы быть правителями в области политики, пользуясь поддержкой западных императоров. Укрепив свою власть на Западе, папы попытались подчинить себе все христианство, но безуспешно.

Восточное духовенство подчинялось императору, а тот и не думал поступаться хотя бы частью своей власти в пользу самозваного "наместника Христа", восседавшего на епископской кафедре в Риме. Наступил длительный период вражды между папой и патриархом Константинополя, которая то обострялась, то затихала. Достаточно серьезные расхождения между Римом и Константинополем проявились еще на Трульском соборе 692 г., когда из 85 правил Рим (римский папа) принял только 50. В обращение поступили сборники Дионисиев и др., которые опускали не принятые Римом правила и тем, подчеркивая линию раскола. В 867 году римский папа НиколайI и Константинопольский патриарх Фотий предали друг друга публичному проклятию. Причиной раздора послужила обращенная в христианство Болгария, поскольку каждый из них стремился подчинить ее своему влиянию.

Этот конфликт через некоторое время удалось уладить, но вражда двух высших иерархов христианства на этом не прекратилась. В XI в. она вспыхнула с новой силой, и в 1054 г. произошел окончательный раскол в христианстве. Вызван он был притязаниями папы Льва IX на территории, подчинявшиеся патриарху. Патриарх Михаил Керулларий отверг эти домогательства, вслед за чем последовали взаимные церковные проклятия и обвинения в ереси. Западная церковь стала называться римско-католической, что означало римская всемирная церковь, а восточная- православной, т.е. верной догматам.

Католицизм

Католицизм (греч.- всеобщий, вселенский)- одно из основных направлений в христианстве. Католическая церковь строго централизована, имеет единый всемирный центр (Ватикан), единого главу - Папу Римского, который венчает многоступенчатую иерархию католицизма. У римо-католиков папа считается наместником Иисуса Христа на земле, непогрешимым в делах веры и нравственности. Его власть выше власти Вселенских соборов (по учению католической церкви).

Католицизм является господствующей конфессией Италии, Испании, Португалии, Франции, Бельгии, Австрии, латиноамериканских странах. Католики преобладают среди верующей части населения в Польше, Венгрии, Чехии, Словакии, на Кубе. Последователи католицизма имеются в Прибалтике (главным образом в Литве), в западных областях Белоруссии, Украины.

Современная католическая церковь располагает огромной, подчиненной строгой дисциплине армией духовенства, многочисленными монашескими орденами, миссионерскими, благотворительными и прочими религиозными организациями и учреждениями. К ней примыкают также светские массовые организации: политические партии, профсоюзы, молодежные, женские н другие объединения. Для своих целей католики широко использует прессу, радио, кино, телевидение, издательства, католические учебные заведения и т.д. Католицизм (особенно современный) и его организации отличает умение приспосабливаться к изменениям в мире.

Международный центр римско-католической церкви и резиденция папы находится в Ватикане. Государство Ватикан (площадь 44 га, около 1 тыс. подданных) имеет свой герб, флаг, гимн, гвардию, поддерживает дипломатические отношения с более чем 100 государствами мира. Через посредство римского центрального административного аппарата (курии) - папа руководит церковными и мирскими организациями, действующими в большинстве стран мира. Согласно реформе, проведенной в соответствии с апостольской конституцией "Добрый пастырь" (1988), римская курия включает государственный секретариат, 9 конгрегаций (курирующих различные направления деятельности церкви), 12 советов, 3 трибунала и 3 канцелярии. По решению, II Ватиканского собора при папе действует с совещательным голосом церковный синод, созываемый один раз в три года. В его состав входят патриархи и митрополиты восточных католических церквей, представители национальных епископских конференций, монашеских орденов, лица, персонально назначаемые папой. В католической церкви насчитывается свыше 400 тыс. священников. К числу особых обязанностей католического духовенства относится соблюдение безбрачия (целибат). Важные позиции в католической церкви принадлежат монашеству, организованному в конгрегации и братства.

В настоящее время насчитывается около 140 монашеских орденов, деятельностью которых руководит ватиканская конгрегация по делам освященной жизни и обществ апостольской жизни. Монашеские объединения специализируются на миссионерской деятельности и благотворительности.

Наиболее влиятельными монашескими орденами являются орден доминиканцев, францисканцев и особенно орден иезуитов. Создаются также особые объединения священников и мирян. К самому многочисленному и могущественному из них принадлежит "Божье дело", насчитывающее 72 тыс. членов в 87 странах мира. Его последователи преподают в 475 университетах мира, занимают ключевые посты в правительственных учреждениях и средствах информации. Священное Предание католическая церковь рассматривает в качестве канонических все книги, включенные в латинский перевод Библии (Вульгата). Правом толкования текстов Библии наделяется только духовенство. Священное предание образуют постановления 21 собора, а также суждения римских пап по церковным и мирским проблемам. Следуя Никео-Константинопольскому символу, другим решениям первых семи соборов, католическая Церковь создает свое понимание ряда догматов. На Толедском соборе в 589 г. вносится добавление к символу веры об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. В спасении людей, обремененных первородным грехом, католическое вероучение особую роль отводит церкви. Она призвана помочь человеку возместить утраченную способность к достижению вечного спасения. Эта миссия осуществляется с помощью сокровищницы сверхдолжных дел, т.е. излишка добрых дел, совершенных Иисусом Христом, Богоматерью и святыми. Как наместник Христа на земле, папа распоряжается этой сокровищницей сверхдолжных дел, распределяя их среди тех, кто в них нуждается.

Католицизм признает все семь таинств .

Таинство крещения проводится путем обливания водой, в то время как в православии только погружением в воду.

Таинство миропомазания (конфирмация) совершается при достижении восьмилетнего возраста. Помимо, общего для христианских течений признания существования рая и ада, католическая церковь сформулировала

учение о чистилище - промежуточном месте, где очищаются души грешников, проходя через суровые испытания. Догмат о чистилище был принят Флорентийским собором в 1439 г. и подтвержден в 1562 г. Тридентским собором. Для католицизма характерно возвышенное почитание Богородицы Девы Марии.

В 1854 г. был принят догмат о непорочном зачатии Богородицы Девы Марии , а в 1950 г. - догмат о телесном вознесении Богоматери, в соответствии с которым Пресвятая Богородица Приснодева была взята на небо "с душой и телом для славы небесной". В 1954 т. был установлен специальный праздник, посвященный "королеве небес".

Учение о Святом Духе: В 8 разделе Символа Веры сказано о необходимости веры

"В Духа Святого, Господа Животворящего, Иже от отца исходящего". Это означает, что Дух Святой может исходить только от Бога-Отца. Однако начиная с 8-9 в. Римский Папа пытался добавить к этому символу филиокве.

Филиокве в переводе с лат. - "И от сына" . Это достаточно существенное дополнение. Оно означает, что Святой Дух может исходить не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына, то есть и от Иисуса Христа..

Таинство причащения (евхаристии) отправляется у католиков пресным хлебом (опресноки), а у православных квасным хлебом. Миряне у католиков причащаются только хлебом. К причащению у католиков допускаются только те, над кем совершили таинство миропомазания в таинство елеосвящения. Елей должен быть у католиков освящен епископом, а само таинство совершается не над тяжко больным, как в православии, а над умирающим.

В католицизме сохраняется культ ангелов, святых, икон, реликвий, проводятся:

Канонизация (причисление к лику "святых"),

Беатификация (возведение в ранг "блаженных").

Центром культовых и обрядовых ритуалов является храм, украшаемый живописными и скульптурными произведениями на религиозные темы. Главой католической Церкви, наместником Иисуса Христа, верховным правителем государства Ватикан является - Папа Римский.

Особый статус римских пап обосновывается наследованием ими власти, переданной Иисусом Христом апостолу Петру, по церковной традиции бывшим первым епископом Рима. Папа избирается пожизненно собранием (конклавом) кардиналов. Согласно догмату католической церкви, принятому Ватиканским собором (1870 год)- Папа считается непогрешимым в вопросах веры и нравственности. Если сгруппировать основные различия между католицизмом и православием, то они могут быть представлены следующим образом:

Однако на этом различия между православием и католицизмом, конечно, не кончаются. Если сравнить католические и православные храмы, то можно сразу же отметить разные ценностные подходы. Специфика православия и католицизма проявляется везде - от семейно-брачных отношений до отношения к науке и искусству.

Протестантизм

Протестанизм (лат. Протектания - возражающий, несогласный). Применяется для обозначения одного из основных течений в христианстве, образовавшегося в ходе Реформации XVI века в Европе, как протест против идеологии и практики католической церкви и объединившего множество самостоятельных течений, церквей и сект.

Реформаторское движение XVI в. было подготовлено всем ходом развития католической церкви. Во всех слоях западного христианского общества длительно время назревало недовольство тогдашним положением, состоянием дел в церкви и клире.

Представители религиозных общин настойчиво требовали, чтобы Папа Римский отказался от светской власти, ограничившись духовной в пределах деятельности католической церкви, чтобы высшие иерархи и клир строго соблюдали в жизни нормы нравственности, чтобы были отменены индульгенции, улучшено народное религиозное образование, восстановлено благочестие в церкви и т.п. На протяжении XV в. многие прогрессивные богословы обосновывали необходимость коренных изменений в жизнедеятельности церкви. Парижский университет в это время стал центром распространения реформаторских идей. Отсюда вышли многие ученые, поборники реформ: канцлер университета Иоанн Жерсон (ректор университета Николай фон Клеманж) и др.

Отдельные ученые и религиозные деятели- Джои Виклеф в Англии, Ян Гусе в Чехии, Савонарол в Италии также протестовали против реакционных порядков в церкви. Эти разрозненные выступления подготавливали будущую Реформацию. Католическая церковь долгое время яростно защищала средневековые порядки, не желая расстаться со своим могуществом.

В начале XVI в. церковь еще обладала огромной властью, и везде, где назревал или только замышлялся протест против старых порядков, появлялись эмиссары инквизиции и, выполняя папские распоряжения, зажигали свои костры (так был сожжен на костре Ян Гусе). Однако постепенно к этому времени антицерковное движение обретало все больший размах и силу. Социальная база реформаторов была крайне пестра: главы государств, добивавшиеся политической независимости от Рима, промышленники и торговцы, страдавшие от налогового бремени и феодальной раздробленности, деятели культуры и науки, возмущенные устаревшей церковной догматикой, а также крестьяне, нещадно эксплуатируемые феодалами, среди которых церковь была одним из главных феодалов. Интересы всех недовольных переплелись в одном клубке, хотя каждый из участников движения отстаивал свои интересы, но в целом все эти силы объединяла единая цель - подорвать всемогущество церкви и облегчить свое собственное положение.

Разнохарактерность "коалиции" внесла в ее ряды определенные противоречия, которые отрицательно сказались на ходе и развитии Реформации в Европе. Ослабляли Реформацию и такие представители антицерковных сил, которые даже не помышляли о выходе из защиты католической церкви, а лишь стремились в определенной мере ограничить влияние римокатоликов на свою жизнедеятельность.

Начало активному периоду положил августинский монах Мартин Лютер, ставший лидером и основателем нового религиозного течения в христианстве. Мартин Лютер родился в небогатой семье в 1483 г. Образование получил в Эрфуртском университете. Будучи ревностным католиком, он в 1505 г. вступил (послушником и монахом) в августинский монастырь в Эрфурте. В 1507 г. он стал священником, а в 1508 г. перешел на работу в Виттенбергский университет, где в 1512 г. получил степень доктора богословия и должность профессора библеистики, которую он сохранил за собой до конца жизни. В 1510 г. Мартин Лютер, побывав в Риме, убедился в распущенности обитателей папского двора и римского духовенства и получил истинное представление о мнимой "святости" служителей римской церкви.

Формальным поводом для широкого движения реформаторов послужили события 1517 г. в Германии. В этот злополучный для римокатоликов год доминиканский монах Тецель по поручению Папы Льва Х организовал в Германии широкую распродажу индульгенций на отпущение наказаний не только за совершенные грехи, но и за будущие. Лютер, наблюдая за распродажей, выступил против этого кощунства. Как священник, он отказал своим прихожанам, купившим у Тецеля индульгенции, в разрешительной молитве, объяснив, что индульгенции, хотя они и исходят, от римского Первосвященника, не избавляют грешников от наказаний. Избавить человека от наказания могут только его внутреннее сокрушение о грехах, искреннее раскаяние, решимость исправиться и обновление жизни для достижения христианских добродетелей. Индульгенция же, порождая в человеке нравственную лень и южную самонадеянность, ведет человека к духовной деградации и гибели. Между представителем папского престола Тецелем II Лютером завязалась острая борьба. Тецель угрожал Лютеру церковным отлучением за еретические речи и своим правом сжигать еретиков. Возмутившись таким поведением,

Лютер написал 95 тезисов, в которых обосновал вред для христиан индульгенций, учения о сверхдолжных делах и о чистилище. По обычаю того времени он вывесил тезисы на воротах церкви Виттенбергского замка и вызвал Тецеля на диспут. Тогда Лютер еще не помышлял о какой-либо реформе церкви. Основная идея его тезисов - для спасения грешника требуется ею внутреннее покаяние, которое нельзя купить, заменить внешней денежной жертвой. О борьбе между Лютером и доминиканцем вскоре узнали в различных городах Германии. Многие правоверные католики сочувствовали Лютеру. На его сторону стал даже саксонский курфюрст (князь, имеющий право участвовать в выборах императора) Фридрих Мудрый. Папа сначала увидел в столкновении Лютера с доминиканцем обыкновенный, хотя и неприятный для него спор представителей разных монашеских орденов.

В 1518 г. он вызвал Лютера в Рим, но Виттенбергский университет попросил разобраться с этим делом на месте. Тогда Папа поручил уладить спорный вопрос местному кардиналу Каэтану. Однако Лютер, воодушевленный успешным диспутом, решительно выступил за реформацию церкви, не идя ни на какие уступки папству. В 1520 г. он обнародовал воззвание "К императорскому величеству и христианскому рыцарству немецкой нации", в котором призывал всех отвергнуть папство и его иго. Это воззвание мгновенно разошлось по всей Германии и увеличило ряды сторонников Реформации. Латинские богословы доложили папе Льву X, что споры вокруг тезисов Лютера и его бунтарское воззрение угрожают большой опасностью церкви. В ответ Рим издал буллу об отлучении Лютера от церкви.

10 декабря 1520 года еще недавно образцовый монах публично сжег папскую буллу, отлучающую его от церкви. Это было неслыханно дерзким вызовом не только букве веры, но и власти могущественного Рима. Только заступничество светской власти спасло Лютера от смерти. В Германии его поддержали многие профессора богословия, священники, студенты, рыцари и князья. Начался раскол - формальное отделение Лютера и его последователей от римско-католической церкви. Папские легаты потеряли в Германии всякий авторитет и их критика деятельности реформаторов не находила отклика у верующих. Тем временем Лютер и его сподвижникМелаихтом беспрепятственно распространяли свои взгляды на то, какими должны быть основы нового понимания христианства. В 1521 г. Меланхтом ясно и просто изложил новое учение в специальном сочинении, в 1522 г. Лютер издал свой перевод Нового Завета. Новое учение во многом перекликалось с взглядами предшественников Реформации. Отвергая ряд католических вероучительных положений, Лютер отвергал и общехристианские положения.

За основу нововведений он взял убеждение в том, что слабый греховный человек своими силами не может достигнуть оправдания и спасения. Оправдывается же и спасается, он только лишь верой в Искупителя, которая есть дар Божий, и личным общением с ним. Лютер отверг все посредствующее в деле человеческого спасения: церковь, священную иерархию и ряд таинств.

В его концепции христианства не нашлось места и небесным посредникам - святым, их мощам и поклонение иконам. Отверг он и Священное Предание, признав только Священное Писание, которое доверил толковать каждому верующему лично. Тем самым в деле спасения Лютер поставил между Богом и человеком только личную веру в способность каждого христианина самому толковать и изъяснять Писание. Из традиционной триады "человек - церковь - Бог" он убрал церковь, как связующее звено между верующими и Абсолютом. Другой значимой фигурой в становлении и развитии протестантизма был Жан Кальвин. Он родился в 1509 г. в зажиточной буржуазной семье в г. Нойоне, на севере Франции. В четырнадцать лет отправлен учиться в город Бурж.

После смерти отца (1531) будущий реформатор увлекся гуманитарными науками, изучение которых II привело его в конце концов в лагерь протестантов. К 1534 г. Кальвин уже становится последовательным реформатором. В 1536 г. вышел из печати его труд "Наставления в христианской вере", который неоднократно переиздавался и дополнялся, в конце концов, превратился в обобщенное изложение всего догматического и церковного учения кальвинизма. В содержании этой работы еще мало оригинального. Автор преследовал цель - систематизировать сумму уже определившихся протестантских идей. Не человек с его страданиями и сомнениями занимал Кальвина, а восстановление истинного понятия о Боге, умаленного папизмом. К этой основной теме добавлялось и учение о предопределении, развитое в последующих изданиях.

Идея безусловного господства воли Божьей, избирающей людей лишь орудиями своими, исключает мысль и даже само представление о возможности свободного выбора человеком решения, о его заслугах в земных делах. Вытекающее отсюда понятие о предопределении развито было еще Блаженным Августином и более или менее разделялось всеми реформаторами XVI в., но никто из них не пошел так далеко в обосновании, формулировании этого принципа, как Кальвин. По его учению, предназначенные к вечному спасению составляют небольшую группу, избранную непостижимым решением Бога, независимо от всяких их заслуг. С другой стороны, никакие усилия не могут спасти тех, кто осужден на вечную гибель. Как добрые, так и злые дела людей предначертаны Богом, но это нисколько не снимает с человека вины: всякая неправда, оскорбление имени Божьего влечет за собой суровую кару.

Имеется в учении Кальвина и другая сторона. Человек не в праве доискиваться, что решено о нем на небесах, он должен уповать на свою принадлежность к избранникам, если идет по пути, указанному Богом. Полное подчинение воли человека божественным предначертаниям должно порождать в нем сознание правоты и силы оказывать сопротивление властям мира сего, когда они действуют против господней воли.

В учении Кальвина протестантизм принимает сухой облик. Он нигде не оставляет места игре воображения: везде строгое логическое рассуждение и ссылка на текст Писания. Кальвин определял церковь, как всякое соединение людей, в котором раздается проповедь Бога и совершаются таинства (крещение и причастие). Духовная власть ставится им достаточно высоко, он требует отлучения от церкви всякого провинившегося, если от него отказались многие протестанты. В учении о причащении он разъяснял, что хлеб и вино - лишь знаки нашего духовного общения с Телом и Кровью Христа (католики и православные рассматривают хлеб и вино как Кровь и Тело Христа), но в действительности вкушает их лишь избранник, благословенный истинной верой. "Наставление в христианской вере" сразу же создало Кальвину славу одного из крупнейших богословов эпохи. Благодаря его личным качествам протестантизм (кальвинизм) с самого начала занял видное место в мире. В Женеву, где жил популярный реформатор, стекались его поклонники со всех концов Европы, шли учиться будущие борцы против католицизма. У него просили совета и более зрелые мужи: Лютер, Меланхгон, Слейдан, Гетман и многие другие. Кальвин отзывался на все значительные вопросы, возникавшие в связи с общеевропейской Реформацией.

Более 20 лет читал он богословские лекции, комментировал отдельные книги Библии и подробно разбирал их в последовательных проповедях. Кальвин предстает перед о мной в двух ипостасях- ученый богослов-теоретик и организатор и политик. В своей реформаторской деятельности Кальвин зашел очень далеко: он удалил из церкви все, что напоминало о католичестве - иконы, кресты, престолы и пр. Даже церковная музыка и церковные украшения были отменены. Само богослужение было ограничено только проповедью, чтением молитв и пением псалмов, обрядность была отменена. Таинство крещения совершалось окроплением водой без крестного знамения, таинство причащения - в виде преломления хлеба поочередно каждым из присутствующих (и притом сидя).

Только эти два таинства и были сохранены Кальвином в церковных обрядах. Отвергнув церковную иерархию, он заменил ее учителями и проповедниками, учредив должность старейшин для наблюдения за нравственностью каждого члена общины и дьяконов - для заведования благотворительными учреждениями. Избрание всех этих должностных лиц Кальвин предоставил не светской власти, как Лютер, а общинам. Реформаторское движение в Швейцарии началось несколько позже, чем в Германии, и независимо от него. Здесь горячим поборником реформы выступил Ульрих Цвингли. Он был священником в небольшом городке Эйнзидельне близ Цюриха. В 1519 г. по приглашению верующих переехал в Цюрих, где занимался проповеднической деятельностью в кафедральном соборе. Цвингли убеждал, что в практической религии нужно руководствоваться только Святым Писанием.

В 1520 г. Цюрихский совет принял решение, которое рекомендовало проповедникам строго придерживаться евангельского учения.

В 1522 г. Цвингли при поддержке сторонников образовал собственную религиозную общину.

В 1523 г. глава новой общины дважды выступал на религиозных диспутах в Цюрихе, где в присутствии множества священников активно отстаивал свое учение, изложенное в 67 тезисах. После этих диспутов большинство цюрихцев высказалось за поддержку Реформации.

В 1524-25 г.г. в богослужение Швейцарии введен родной язык, из костелов и кирх убраны иконы, монастыри превращены в учебные и благотворительные заведения.

В 1531 г. в одном столкновении католиков и реформаторов Цвингли погиб. Католики надругались над трупом реформатора, а затем сожгли его.

В это время, в Германии, наряду с бюргерской, заметно активизировалась народная Реформация, выдвинувшая предельно радикальные социальные требования автором которых, был ее вождьТомас Мюнцер. Начинал он как последователь Лютера, но вскоре стал главным идеологом "народной Реформации", признанным предводителем крестьян и городских низов. Его заслуга состояла в том, что в своих воззрениях он выразил мироощущение народных масс, открыто выступивших против феодального гнета. В религиозной идеологии Мюнцер придерживался формулы "оправдания верой". Земное призвание понимал как решительную борьбу избранных ревнителей Бога, призванных создать новый справедливый мир, где будет торжествовать добро и альтруизм. Однако крестьянская война в Германии потерпела крах, и радикальные взгляды ее вождя и идеолога постепенно сменились на умеренные.

В Англии Реформация обрела особую форму. Одним из поводов реформирования этой церкви послужила ссора между Папой Климентом VII и английским королем Генрихом VIII (1509-1547), после которой английский парламент в 1533 г. принял закон о религиозной независимости Англии от Папы и утвердил верховные права в церковных делах за королем. В 1534 г. Генрих VIII объявил себя главою английской церкви и вскоре издал, от имени парламента, изложения веры в десяти членах, где заметно влияние идей Лютера. При Эдуарде VII (1547-1553) эти десять пунктов подверглись пересмотру, а в 1551 г. были изданы изложения веры, состоявшие из 42 членов английского исповедания. Так было положено начало англиканской епископской церкви.

Для более углубленного знакомства с протестантизмом нам потребуется хотя бы в общих чертах рассмотреть основные особенности вероучения и культа протестантов.

Основы вероучения

Основные отличия протестантизма от православия и католицизма касаются следующих положений:

Ø церкви в вопросах веры и церковной организации,

Ø своеобразный подход к пониманию учения о спасении;

Ø отказ от почитания святых;

Ø отказ от таинства священства;

Ø с6воеобразие понимания и практики причастия;

Ø особенности крещения и миропомазания;

Ø отказ от таинства покаяния;

Ø отказ от почитания креста, икон и святых мощей;

Ø отвержение церковной иерархии;

Ø отказ от молитвы за умерших.

Протестантизм был реакцией верующих на злоупотребления Римской церкви, которые выразились в претензиях священнослужителей к истинному пониманию Слова Божьего и интерпретации Священного Писания и включение этих суждений в состав Священного Предания.

Представителями Реформации вопрос о Предании рассматривался, как чисто человеческое добавление, которое не имеет никакого отношения к Писанию христиан. Лютер и Кальвин провозгласили Слово Божие единственным источником и авторитетом в спасении верующих, в вопросах веры и церковного устройства. Тем самым протестантизм отверг авторитет Священного Предания, санкционированный учителями церкви, ее отцами, решениями Соборов, и оставил за верующими возможность каждому, исходя из собственного опыта, трактовать и понимать Святое Писание. Так, в лютеранском катехизисе говорится, что "мы из одного только Священного Писания можем научиться, во что веровать и как мы должны жить". Отвергнув Предание, протестантизм в некой мере впал в противоречие со своим собственным учением, так как вместо церковного Предания он возвел на пьедестал Лютера, Кальвина, Цвингли, Меланхтона и их труды. Отказавшись от церковного предания, протестантом должен был отказаться и от носителей его.

Поэтому в ходе Реформации были упразднены церковная иерархия и таинства, которые возводили представителей церкви на разные ступени этой иерархии.

Учение о спасении

Рассматривая учение о спасении, протестанты отвергли положения католических и православных богословов о том, что спасение человека основывается на вере и добрых делах, убеждая, что для спасения достаточно только одной веры.

"Человек вполне пассивно относится к своему обращению, он совсем ничего не делает, а лишь переносит то, что делает с ним Бог". Спасение совершается Самим Богом, не делами человека, но одной верою, обладание которой всецело зависит только от Бога; Он дает веру по своему изволению, и эта вера - единственный путь спасения; она человека делает праведным. Верой своей человек приближается, приобщается к Богу и, ради Христа, получает от него спасительную благодать.

Протестантизм игнорирует католический и православный взгляд на участие церкви в деле спасения, заключающийся в том, что верующий может получить спасение только в церкви и только через нее.

Учение о церкви

Отвергнув учение о Предании и спасении, протестантизм упростил и понимание роли церкви в жизни человека и общества. Борясь с засильем католической церкви, реформаторы отвергли ту церковную иерархию, которая исторически сложилась в христианстве. Главная задача, которая осуществлялась в ходе реформирования церкви, сводилась к упрощению и уменьшению влияния католической церкви на жизнь общества, возвращение к первоначальным истокам раннего христианства.

Протестантизм исключал: поклонение святым, иконам и святым мощам. Духовное священство, по мнению протестантов, не является уделом избранных, а принадлежит всем христианам. "Все мы, - учил Лютер, - священники, т.е. мы дети Христа, Высшего Священника. Мы не нуждаемся, поэтому ни в каком другом священнике, кроме Христа, так как каждый из нас поручил назначение от самого Бога... Все мы через крещение делаемся священниками".

Всякий верующий может в церкви проповедовать Слово Божие и совершать таинства.

Протестантизм отвергнул систему церковной иерархии, заменив ее на "буржуазно-демократическую организацию" с соответствующей системой подчинения, отвечающей потребностям нового общества. Свободный бюргер должен иметь свободу в решении религиозных вопросов, что и было осуществлено в период реформирования церкви.

Таинства

Протестантизм признает два таинства - крещение и причащение (евхаристия).

Основные течения в протестантизме

Лютеранство

Это одно из главных христианских вероисповеданий, основанное Лютером. Главным пунктом богословской системы Лютера является учение о Святом Писании как единственном законном и вполне достаточном источнике вероучения, толковать которое имеет право каждый верующий по своему усмотрению, призвав на помощь через молитву Святого Духа (другие христианские вероучения признают эту функцию лишь за представителями церковной иерархии).

Основы вероучения лютеран были изложены Лютером в 1520 году в так называемом труде "Краткое изложение 10 заповедей веры и Господа Нашего". Церковь, по учению Лютера, есть незримое общество святых, оправданных и возрожденных.

Лютеранство отрицает церковную иерархию и таинство священства. Лютер учил, что все верующие христиане- священники, поэтому каждый христианин, как храм Божества имеет право на учительство и совершение таинств. По его мнению, над христианами нет начальников, кроме одного- Иисуса Христа. Из семи церковных таинств лютеране признают только два - крещение и причащение. Не признавая никаких посредников, кроме Христа, они отвергают поклонение святым, почитание святых мощей и икон. Теоретическим фундаментом лютеранской церкви являются Библия, а также "Аугсбургекое вероисповедание" (1530), "Книга согласия" (1580), катехизисы Лютера. Кроме того, лютеране исповедуют Апостольский и Никео-Константинопольский символы веры. Отбросив церковную иерархию, лютеране сохранили епископат и особый ритуал посвящения. Упразднив иконы, они сохранили одеяния духовенства, алтарь, распятие в храме.

Кальвинизм.

Данное направление в протестантизме получило свое название от фамилии лидера Реформации Жана Кальвина.

В период становления и усиления реформаторского движения в Европе (середина XVI в.) католическая церковь активно противодействовала ему, организовав сильную реакцию. Ввиду грозящей опасности, протестантам надо было объединить усилия реформаторов отдельных стран, охватить своей пропагандой весь Запад, четко определить церковные формы и сплотиться для борьбы. Выполнение этих задач возложил на себя француза Кальвин. Кальвинисты требовали от верующих безусловного и точного следования Библии, исключения внешних церковных символов из культовой практики. Развитие и становление новой христианской идеологии в противоборстве с католической реакцией отразилось на организационных формах церкви кальвинистов. В этих условиях старейшины получают сильный авторитет, отдельные общины сплетаются в союзы.

Кальвинисты наводят теорию сопротивления нечестивой и всякой тиранической власти и в то же время говорят о скрепленном Богом договоре между народом и королем.

Кальвинист ХVI-ХVII вв. представлял собой резкий тип человека, глубоко уверенного в правоте своего учения, враждебного соблазнам жизни и удовольствиям, внешне- простого, всегда с молитвой или благочестивой речью. Помимо Швейцарии, кальвинизм получил распространение в Германии (реформаторская церковь), Франции (гугеноты), Шотландии и Англии (пуритане), Польше и на территории нашей республики.

Характерные особенности кальвинизма, отличающие его от других христианских исповеданий:

Учение о безусловном предопределении судьбы человека

Ни вера, ни дела не могут изменить судьбу при жизни и после смерти, так как она определена божественной волей и является тайной.

Учение о причащении (евхаристия)

По которому хлеб и вино суть только видимые знаки, символы тела и крови Христа; а с другой стороны, признается, что верующий действительно приобщается к телу и крови Христа. В этом религиозном течении единственным источником вероучения считается Библия.

Англиканская церковь

Англиканство представляет собой объединение католицизма, лютеранства и кальвинизма. История английской церкви началась со стремления английской короны избавиться от влияния папства. Еще за несколько веков до Реформации в Англии постепенно назревала оппозиция церковному владычеству Рима. Эта оппозиция возросла на почве национальной и экономической: англичане возмущались постоянным вмешательством римского епископа во внутренние дела страны, чрезмерными претензиями Пап на руководство делами чисто светского, политического характера, чрезмерными денежными поборами и доходами клира, распущенностью духовенства. Наряду с политико-экономической оппозицией нарастала и религиозная, на почве уклонения римской церкви от апостольской традиции, как в учении о вере, так и в церковном управлении и жизни.

Наиболее популярным выразителем этой оппозиции был - Виклеф (1324-1384). Освободительные церковные идеи вновь хлынули в Англию только в XVI в., теперь уже с континента, в эпоху Лютера. Поводом для преобразования римской церкви в Англии послужил бракоразводный процесскороля Генриха VIII (1509-1547) с королевой Екатериной и женитьба на Анне Болейн. Папа не разрешил развод Генриха VIII, опасаясь прогневать германского императора Карла V, которому жена короля, Екатерина Арагонская, приходилась теткой.

При энергичной поддержке нации Генрих VIII заявляет о непризнании власти Папы на территории английского королевства. Но, отвергнув власть римского престола, король и его окружение отстаивали собственные интересы, а развитие событий с участием народа требовало удаления самих принципов, на которых покоилась папская власть, и создания форм религиозной жизни. В 1536 г. король Англии, от имени парламента, обнародовал десять членов вероучения в качестве символической книги англиканской церкви. Этот документ преследовал цель примирить католиков и протестантов, так как к этому времени страну наполнили континентальные реформисты, и спор между сторонниками Реформации и латинянами разгорался все сильнее. Протестанты требовали не только окончательного разрыва с Римом, но и ускоренного проведения реформы церкви.

Символическая книга англиканской церкви (в десяти членах) предлагала следующие нововведения:

Ø Из семи таинств оставить только три: крещение, покаяние, причащение. (Причем в покаянии, в отличие от лютеран, сохранялась устная исповедь, а в причащении не отменялась вера в пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христа;

Ø установить новую форму поставления епископов;

Ø принять учение об оправдании человека верою, но с признанием необходимости совершать добрые дела для спасения);

Ø отменить почитание икон, но в храмах иконы, как возбуждающие благочестие, сохранить;

Ø признать верной идею о чистилище, но отменить индульгенции как кощунство;

Ø священнослужителям дозволить совершать службу в традиционном церковном одеянии.

Но и после этого споры между католиками и реформаторами по проблемам вероисповедания не только не прекратились, но разгорались с новой силой. В 1548 г. со вступлением на королевский престол Эдуарда VI была издана "Книга общих молитв", в которой излагались основные положения богослужения по новым правилам, а в 1552 г. издается и само новое исповедание веры уже в 42 членах. Обнародование "Книги общих молитв" в 42 членах вероисповедания навеяло в стране сильную католическую оппозицию и массовое восстание. В 1555-1558 гг. не прекращались кровавые столкновения католиков и протестантов. Королева Елизавета (1558-1603), пытаясь примирить враждующие стороны, выбрала средний вариант между требованиями крайних протестантов и домогательствами католиков. Для этого она потребовала пересмотреть "Книгу общих молитв", а также содержание 42 члена нового вероисповедания. Завершена эта процедура была только в 1571 г., когда парламент утвердил новое вероисповедание уже в 39 членах. В итоге английские христиане получили сплав католицизма, лютеранства и кальвинизма, с ярко выраженной антипапской тенденцией. В вероучении англиканской церкви, изложенном в 39 членах, как для духовенства, так и для мирян, содержатся:

Ø Догматы о Боге в трех лицах, о Сыне Божьем;

Ø положение, отвергающее сверхдолжные дела, чистилища и индульгенции, предписания проводить богослужение на родном языке;

Ø отменено обязательное безбрачие духовенства; не признается ни в чем главенство Папы Римского;

Ø положение об исхождении Святого Духа "и от Сына";

Ø разъяснение учения о первородном грехе, об оправдании верой, о погрешимости решений Вселенских Соборов;

Ø о признании восточной церкви впавшей в заблуждение, непризнании святости икон, мощей, обряда призывания святых;

Ø изложение протестантского отношения к таинствам;

Ø разъяснение новых взглядов на иерархию, число таинств, причащение;

Ø указание о признании главенства короля в государственной и духовной жизни.

Православие

Русская православная церковь

Православная (Ортодоксальная) церковь - одно из направлений христианства, оформившееся в XI веке в результате разделения церквей.

Православие возникло на территории Византийской империи. Изначально оно не имело церковного центра, так как церковная власть Византии была в руках четырех патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского. По мере распада Византийской империи каждый из правящих патриархов возглавил самостоятельную (автокефальную) православную церковь. Впоследствии автокефальные и автономные церкви возникли и в других странах, в основном на Ближнем Востоке и в Восточной Европе. Вероисповедальную основу православия составляют Священное писание и Священное предание.

Основные принципы православия изложены в 12 пунктах символа веры, принятого на первых двух вселенских соборах в Никее и Константинополе. Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы триединства бога, боговоплощения, искупления, воскресения и вознесения Иисуса Христа. Считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.

Для православия характерен сложный, детально разработанный культ. Богослужение продолжительнее, чем в других христианских конфессиях, и включает в себя большое количество ритуалов.

Главное богослужение в православии - литургия. Главный праздник - Пасха. Богослужение ведется на национальных языках; в некоторых конфессиях используются и мертвые языки, к примеру, в Русской православной церкви - церковнославянский. Духовенство в православии делится на белое (женатые приходские священники) и черное (монашествующие, дающие обет безбрачия). Имеются мужские и женские монастыри. Епископом может стать только монах.

В настоящее время в православии имеется 15 автокефальных церквей: Албанская,

Александрийская,

Американская,

Антиохийская,

Болгарская,

Грузинская,

Иерусалимская,

Кипрская,

Константинопольская,

Польская,

Румынская,

Сербская,

Чехословацкая,

Элладская,

4 автономных церкви: Критская, Синайско-Финляндская, Японская.

Русская Православная Церковь имеет более чем тысячелетнюю историю. По преданию, святой апостол Андрей Первозванный с проповедью Евангелия остановился на Киевских горах и благословил будущий город Киев. Распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой - Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, апостолов и просветителей славян. В IX веке Кирилл создал славянскую азбуку (кириллицу) и вместе с братом перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться богослужение: Евангелие, Псалтырь и избранные службы. На основе переводов Кирилла и Мефодия сложился первый письменно-литературный язык славян - так называемый старославянский. В 954 году приняла крещение княгиня Киевская Ольга. Все это подготовило величайшие события в истории русского народа - крещение князя Владимира.

В конце лета 988 г. святой князь Владимир Святославович собрал всех киевлян на берегу Днепра, в водах которого их крестили византийские священники. Это событие и вошло в историю как "крещение Руси", став началом длительного процесса утверждения христианства на русских землях. В 988 г. при святом князе Владимире I была основана Русская Православная Церковь, как Русская митрополия Константинопольского Патриархата с центром в Киеве. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Илларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.

С Х века строятся величественные храмы. С ХI века на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 году преподобный Антоний Печорский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом - не говоря об их чисто духовной роли - в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях, в частности, велись летописи, донесшие до наших дней сведения обо всех знаменательных событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности.

В ХII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей междоусобицам князей. Татаро-монгольское нашествие - величайшее бедствие, обрушившееся на Русь в ХIII веке, - не сломило Русской Церкви. Она сохранилась и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси - залога будущей победы над поработителями. Сохранению национального самосознания и культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В ХIII веке было положено начало Почаевской Лавре. Эта обитель многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Император Византии Михаил VIII Палеолог еще в XIII веке пытался заключить союз с Римом, подчинив ему Византийскую Церковь в обмен на политическую и военную поддержку против турок. В 1274 г. в Лионе представители императора подписали документ о союзе с Римом - Лионскую унию. Против императора выступили его подданные и Церковью. Михаил был отлучен от Церкви и лишен церковного погребения. В католичество обратилось лишь небольшое число "латинофонов" - приверженцев западной культуры. После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву.

Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в ХIV веке. C ХIV до половины ХV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 года). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева. Объединение Литвы с католическим Королевством Польским, провозглашенное в 1385 г., привело к тому, что началось правовое, экономическое и политическое давление на православие в Западной Руси. Перед этим давлением не сумела устоять значительная часть православных епископов.

В 1439 г. во Флоренции под давлением императора и Рима греческие иерархи снова подписали документ о своем подчинении Римскому престолу. Флорентийская уния была той соломинкой, за которую пыталась ухватиться империя, когда ее захлестнуло турецкое нашествие. Исторически этот акт и принес Византии не больше пользы, чем соломинка утопающему. Империя пала. Очень скоро Константинополь расторг унию. Но она дала Риму юридические аргументы в споре с православными церквями, помогла создать сеть школ для обучения "католиков восточного обряда", подготовить кадры проповедников и миссионеров, создать проповедническую литературу, предназначенную для распространения в православной среде. Флорентийская уния, принятая Византией в 1439 г., стала тяжелым ударом по каноническому сознанию русских. Церковные каноны предписывали послушание Вселенскому патриарху в Константинополе. Религиозная совесть не позволяла признать патриарха-отступника. Уния предоставила Русской церкви веские основания для обретения самостоятельности. Митрополит всея Руси грек Исидор, горячий сторонник унии, был арестован и позже бежал из Москвы.

Русские пошли на крайне болезненное для них решение: в 1448 г. не Константинопольским патриархом, как прежде, а собором русских епископов был поставлен митрополит Московский и всея Руси. Им стал архиепископ Рязанский Иона, избранный на митрополию еще в 1441 г., но не утвержденный тогда Константинополем. Началась эпоха автокефалии - полной самостоятельности Русской церкви. В области политической идеологии эта эпоха отмечена утверждением самобытной версии византийской теократической идеи (т. е. идеи вселенского самодержавия). Во второй половине XV века была образована Западно- русская (Киевская, Литовская) митрополия.В 1458 году Западно-русская митрополия отделяется от Московской митрополии. В ее состав входят помимо Киевской митрополии 9 православных епархий на территории Литвы (Полоцкая, Смоленская, Черниговская, Туровская, Луцкая, Владимирская) и Польши (Галицкая, Перемышльская, Холмская).

Великий князь Иван III (1462-1505 гг.) женился на Софье (Зое) Палеолог, племяннице убитого турками последнего византийского императора Константина XI.

Иван III первым на Руси принял титул самодержца и сделал русским гербом византийского двуглавого орла. В годы правления Ивана III к его титулу иногда прибавляли формулу "Божиею милостью царь и великий князь". При его сыне Василии III, идея "третьего Рима" обрела законченную форму в пророчестве старца псковского Спасо-Елеазарова монастыря Филофея: "...два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать". Иван IV Васильевич, вошедший в историю как Иван Грозный, в 1547 г. по образу византийских императоров венчался на царство. Примечательно, что эта церемония была совершена по совету митрополита Макария, возложившего царский венец на голову юного Ивана IV. В январе 1589 г. при царе Федоре Иоановиче (сыне Ивана Грозного) прибывший в Москву патриарх Константинопольский Иеремия поставил митрополита Иова первым патриархом Московским и всея Руси. В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место. После падения Византии (1553 г.) и до сих пор Русская православная церковь претендует на звание "третьего Рима". Яркий след оставили в истории Церкви князь Константин Острожский, создавший в Остроге православный просветительный центр, и его соратник князь Андрей Курбский, бежавший в Литву при Иване Грозном. Он убеждал местное русское дворянство всемерно отстаивать православие. ХVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом.

Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612) был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах. В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, по личной инициативе Патриарха Никона и царя Алексея Михайловича Русская Церковь занялась исправлением богослужебных книг и обрядов по греческим образцам и установлением единообразия церковной службы. В результате с 1667 г. произошло отделение Русской православной церкви от старообрядчества и сильное ослабление ее. Реформа фактически затронула элементы обрядности: двоеперстное крестное знамение заменено на троеперстное, вместо "Исус" стали писать "Иисус", наряду с восьмиконечным крестом стали признавать четырехконечный. Реформа вызвала протест части духовенства во главе с протопопом Аввакумом. Протест нашел поддержку среди крестьян, боярства, стрельцов. Противники реформы были преданы анафеме на соборе 1666-1667 и подверглись жестоким репрессиям. Спасаясь от преследований, сторонники старообрядчества бежали в глухие места Севера, Поволжья и Сибири. В 1675-1695 годах было зафиксировано 37 самосожжений, во время которых погибло не менее 20 тысяч человек. Протопоп Аввакум был сожжен в срубе вместе с единомышленниками. Многие защитники старой веры приняли участие в крестьянской войне С. Разина, Соловецком восстании, восстаниях К. Булавина и Е. Пугачева. В XVII веке главным центром православного образования всей Руси стала Киево-Могилянская академия. В ее название вошло фамильное прозвище создавшего академию митрополита Киевского Петра Могилы. В православных изданиях Киева, Львова, Вильнюса заметно сильное влияние католического богословского языка. Дело в том, что с разрушением Византийской империи приходила в упадок и система образования на православном Востоке. А вот на католическом Западе она беспрепятственно развивалась, и многие ее достижения были заимствованы киевской богословской школой. Ее "рабочим" языком стала латынь, которая опиралась прежде всего, на латинские источники. Опыт киевской школы и ее богословы сыграли важнейшую роль в возрождении православного просвещения в Московской Руси в XVII веке, когда были залечены раны Смутного времени. В 1687 году Константинопольский патриарх Дионисий и восточные патриархи присылают грамоту, утверждающую переход Киевской митрополии в московскую юрисдикцию. Происходит Воссоединение Киевской митрополии с Московской патриархией. Начало XVIII века ознаменовалось для России радикальными реформами Петра I. Реформы коснулись и Русской Церкви: после кончины в 1700 году Патриарха Адриана Петр I задержал выборы нового Предстоятеля Церкви, а в 1721 году учредил коллегиальное высшее церковное управление в лице Святейшего Правитильствующего Синода, который оставался высшим церковным органом в течение почти двухсот лет (1721-1917 годы). Обязанности Предстоятеля временно исполнял митрополит Рязанский Стефан Яворский. Царь Петр сознательно не спешил с поставлением патриарха, выжидая, пока его отсутствие не станет привычным. Святейший синод не просто заменил патриаршее правление. Этот орган уже непосредственно подчинялся государю.

Русское государство стало империей, но не византийского образца - с двумя главами, а западного-с одной главой, светской. В деятельности Синода, членами которого являлись лица духовного звания, участвовал мирянин - обер-прокурор, "глаза и уши" светской власти.

В XVIII веке Церковь лишилась почти всех своих земельных владений, а ее имущество попало под государственный контроль. Благосостояние иерархов, особенно членов Синода, зависело от государственного жалования. Священники были обязаны доносить начальству обо всем, что могло представлять угрозу государственному строю. Если эти сведения были получены на исповеди, когда священник выступает перед Богом свидетелем раскаяния человека в совершенных грехах, то духовник должен был разгласить тайну исповеди - совершить то, что по церковным канонам считается преступлением.

Усилившийся бюрократический контроль вкупе с чиновным произволом превратил духовенство в "запуганное сословие". Его авторитет в обществе стал падать. В XVIII столетии с его модой на свободомыслие среди обер-прокуроров были даже убежденные атеисты. В XIX веке при преемниках Петра I Церковь стала "Ведомством православного исповедания" . В то же время некая тайна сопровождает жизнь Русской Церкви в Синодальный период своей истории (1721-1917 годы): подчинившись новым установлениям, в своей глубине Церковь их не приняла. Это неприятие выразилось не в сопротивлении - активном или пассивном (хотя было и такое, и за него в XVIII веке немало иерархов и мирян заплатили головой).

В противовес полицейскому и бюрократическому давлению в Церкви возникали такие явления, в которых сосредоточивалась полнота внутренней духовной свободы. Так, Русская церковь XVIII столетия освящена мудрой кротостью святителя Тихона Задонского (1724-1783). Будучи епископом, он отличался абсолютным бескорыстием, скромностью, особым талантом к воспитанию духовенства, неприятием обычных в то время телесных наказаний. Святитель Тихон прославился как замечательный церковный писатель, просветитель и благотворитель. Последние 16 лет жизни он провел в Задонском монастыре "на покое", а на деле - в непрерывных трудах, сочетая молитвенный подвиг с писательством, принимая паломников и ухаживая за больными. Именно в эту эпоху начинается возрождение особого монашеского подвига безмолвной молитвы - "умного делания". Эта традиция, зародившаяся в Византии и почти исчезнувшая к XVIII веку на Руси, сохранилась на Афоне. Оттуда ее принес на земли Молдавии русский монах Паисий Величковский, впоследствии - архимандрит Нямецкого монастыря в Карпатах. Русская

Церковь особое внимание уделяла развитию духовного просвещения и миссионерству на окраинах страны. Велось восстановление старых и строительство новых храмов. Немало сделали русские церковные ученые и для развития таких наук, как история, языкознание, востоковедение. Начало XIX столетия отмечено тихой славой преподобного Серафима, Саровского чудотворца (1753-1833). Его бесхитростные беседы с паломниками - пример просвещения, открывавшего понимание православной веры. XIX век - время расцвета старчества. В церковной иерархии нет чина старца (учителя и наставника). Старца нельзя назначить, им невозможно притвориться; старец должен быть признан церковным народом. Такое признание получали единицы. Особую славу приобрели старцы Оптиной пустыни, которая стала местом настоящего паломничества простонародья и интеллигенции. Старцы были преимущественно монахами, представителями черного духовенства. Однако известны старцы и из белого, женатого духовенства: например, московский священникАлексий Мечев (умер в 1923 г.).

Синодальный период истории Русской церкви - это и время появления целой сети духовных учебных заведений, в том числе академий. В XIX веке их профессура могла сделать честь любому университету и включала известных ученых. В тот же период в обществе, некогда идеологически почти едином, появились разнообразные идейные течения, многие из которых были откровенно антицерковные. Развитие капитализма в России и изменения условий быта разрушали привычную повседневную обрядность, связанную с историческими формами православия. Тесная связь государства и Церкви в России привела к тому, что сложившиеся общественные, административные и даже экономические структуры в большинстве своем как бы сливались в сознании людей с православием.

Поэтому защита этих структур и отношений многими воспринималась как отстаивание веры, а неприятие их часто было связано с отвержением Церкви. Защита ее государством нередко осуществлялась грубыми и неуклюжими способами, которые только вредили православию в глазах иноверцев и людей, недостаточно знакомых с ним.

Например, долгое время государственные служащие обязаны были представлять начальству справку от священника о том, что они в установленное время постились и принимали православные таинства; существовали законы, которые грозили наказанием за переход православных в другую веру, например в старообрядчество. О неблагополучии в Русской церкви, о губительном для нее формализме в соблюдении церковного устава, о разлагающем влиянии на ее жизнь мирских интересов и настроений писали русские святые XIX века - святители Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник и др. В Церкви назрели серьезные проблемы, требовавшие соборного решения. Тем не менее, власти упорно считали несвоевременными созыв Поместного собора и восстановление патриаршества в Русской церкви. Собор удалось провести лишь после Февральской революции 1917 г. (он открылся только в августе 1917 г. и проходил до сентября 1918 г.).

Собор принял решения по наиболее важным вопросам церковной жизни. Было восстановлено в Русской церкви патриаршество и святитель Тихон (1865-1925) избран патриархом Московским и всея Руси. Допустили избрание епископов духовенством и мирянами епархии, использование в богослужении не только церковнославянского, но русского и других языков. Расширились права приходов; наметили меры по усилению миссионерской деятельности Церкви, расширению участия в ней мирян. Атеистическое государство развернуло планомерную борьбу против Церкви. Декрет 1918 г. об отделении церкви от государства лишал Церковь права юридического лица и права владения собственностью. В то же время Церковь претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий", существует до сих пор).

Для большевиков Русская Православная Церковь априори была идеологическим противником. В годы гражданской войны, в 20-30-е гг. убийства священнослужителей носили массовый характер. Сокрушительный удар по Церкви был нанесен в начале 20-х гг. Церковь обвинили в том, что она отказалась отдавать церковные ценности, чтобы спасти людей в Поволжье, страдающих от голода. В действительности Церковь не отказывала в такой помощи. Она протестовала только против разграбления храмов и против надругательства над святынями. Повсюду стали проводить суды над духовенством. Во время этой кампании было осуждено большое число иерархов, в том числе патриарх Тихон. Святитель Вениамин, митрополит Петроградский, и многие другие были казнены. В 20-е гг. удар по Церкви был нанесен и изнутри. Часть священников поспешила отказаться от патриаршей Церкви, приняла советскую власть и в 1921-1922 гг. начала движение "обновленчества". Активисты обновленческого движения объявили о создании "Живой церкви", сочувствующей идеалам советской власти и призванной обновить религиозную жизнь. Некоторые обновленцы действительно искренне хотели поверить, что евангельских идеалов можно достигнуть путем социальной революции.

Лидер движения Александр Введенский пытался комплиментами в адрес новой власти усыпить ее бдительность, чтобы бороться с безбожием. Но власти не склонны были смиряться с "религиозной пропагандой". Время диспутов быстро прошло, и обновленцы, в конце концов, начали понимать, что их использовали как орудие в борьбе с Церковью. Заискивая перед властями, обновленцы подчеркивали свою готовность "служить народу". Ради "приближения к народу" вносились произвольные изменения в порядок богослужения, грубо нарушался церковный устав. Даже те изменения в жизни Церкви, которые благословил Поместный собор 1917-1918 гг., принимали грубо карикатурные формы. Конечно, за два тысячелетия существования Церкви обряд сильно изменился, однако новшества никогда не являлись самоцелью. Их задачей было более полно раскрыть неизменную веру Церкви и передать ее учение. Нововведения бывали более или менее удачными. Но обновленчество 20-30-х гг. стало таким испытанием и искушением для Церкви, что с ним в сознании многих верующих с тех пор стали ассоциироваться любые изменения, даже основанные на традиции.

Священники, не принявшие движение "обновленчества" и не успевшие эмигрировать, ушли в подполье и образовали так называемую "катакомбную церковь".

В 1923 г. на поместном соборе обновленческих общин были рассмотрены программы радикального обновления РПЦ. На соборе был низложен патриарх Тихон и провозглашена полная поддержка советской власти. Патриарх Тихон подверг обновленцев анафеме. В 1924 г. Высший церковный совет преобразован в обновленческий Синод во главе с митрополитом. Часть священнослужителей и верующих, оказавшихся в эмиграции, образовала так называемую "Русскую православную церковь зарубежную" (РПЦЗ). До 1928 года РПЦЗ поддерживала тесные контакты с РПЦ, однако впоследствии эти контакты были прекращены. В Декларации 1927 г. РПЦ заявила о своей лояльности советской власти в гражданском отношении, без каких-либо уступок в области веры. Но это не остановило репрессий. В 1930-е гг. церковь была на грани исчезновения. К 1940 г. на территории СССР осталось лишь несколько десятков действующих церквей, тогда как накануне Октября 1917 г. в России действовало около 80 тыс. православных храмов. Многие из них были разрушены, в том числе - храм Христа Спасителя в Москве, памятник благодарности Богу за избавление от врага и победу в Отечественной войне 1812 г. Если в 1917 г. православное духовенство насчитывало около 300 тыс. человек, но к 1940 г. большинства священников уже не было вживых.Выдающиеся деятели культуры, лучшие богословы России либо погибли в застенках и лагерях, как философ и богослов священник Павел Флоренский, либо оказались за рубежом, как С. Л. Франк, Н.А.Бердяев.

Власти Советского Союза изменили свое отношение к Церкви лишь тогда, когда под угрозой оказалось существование страны. Сталин мобилизовал для обороны все национальные резервы, в том числе Русскую Православную Церковь в качестве народной моральной силы. За короткое время открылось около 10 тыс. новых приходов. Священнослужители, включая епископов, были выпущены из лагерей. Русская Церковь не ограничилась только духовной поддержкой дела защиты находящегося в опасности Отечества - она оказала и материальную помощь, вплоть до обмундирования для армии, финансирования танковой колонны имени Димитрия Донского и эскадрильи имени Александра Невского. В 1943 г. Русская церковь вновь обрела патриарха. Им стал митрополит Сергий (Старгородский) (1867-1944). Сближением государства и Церкви в "патриотическом единении", был прием Сталиным 4 сентября 1943 года Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия и митрополитов Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича). С этого исторического момента началось "потепление" в отношениях Церкви с государством, однако Церковь непрестанно пребывала под государственным контролем, и любые попытки расширения ее деятельности вне стен храма встречали непреклонный отпор, включая административные санкции. Деятельность патриарха Сергия трудно охарактеризовать однозначно. С одной стороны, его лояльность советской власти привела к тому, что власть практически не считалась с Церковью, с другой стороны, именно такая политика патриарха и позволила не только сохранить Церковь, но и дала возможность последующего ее возрождения.Трудным было положение Русской Православной Церкви в период так называемой "хрущевской оттепели" (в начале 60-х гг.), когда в угоду идеологическим установкам были закрыты тысячи церквей на всей территории Советского Союза.

На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со Старообрядцами.

Празднование Тысячелетия Крещения Руси в 1988 году ознаменовало закат государственно-атеистической системы, придало новый импульс церковно-государственным отношениям, заставило власть предержащих начать диалог с Церковью и выстраивать взаимоотношения с нею на принципах признания её огромной исторической роли в судьбе Отечества и ее вклада в формирование нравственных устоев нации. Началось подлинное возвращение народа в Отчий дом - люди потянулись ко Христу и Его Святой Церкви. Архипастыри, пастыри и миряне стали ревностно трудиться над воссозданием полнокровной церковной жизни. При этом абсолютное большинство священнослужителей и верующих явило необычайную мудрость, выносливость, стойкость в вере, преданность Святому Православию, несмотря ни на трудности, с которыми было сопряжено возрождение, ни на попытки внешних сил расколоть Церковь, расшатать ее единство, лишить ее внутренней свободы, подчинить мирским интересам. Стремление заключить Русскую Православную Церковь в рамки Российской Федерации и связанных с нею национальных диаспор доселе оказывается тщетным. Однако последствия гонений оказались весьма и весьма тяжкими. Предстояло не только восстановить из руин тысячи храмов и сотни монастырей, но и возродить традиции образовательного, просветительного, благотворительного, миссионерского, церковно-общественного служения. Возглавить церковное возрождение в этих непростых условиях было суждено митрополиту Ленинградскому и Новгородскому Алексию, который был избран Поместным Собором Русской Православной Церкви на овдовевшую после кончины Святейшего Патриарха Пимена Первосвятительскую кафедру. 10 июня 1990 года состоялась интронизация Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексий II. Под его Первосвятительским омофором Русская Православная Церковь подъяла тяжелейшие труды по воссозданию утраченного за годы гонений. Своеобразными вехами на этом нелегком пути стали Архиерейские Соборы Русской Православной Церкви, на которых свободно обсуждались актуальные проблемы церковного возрождения, принимались решения по каноническим, дисциплинарным и вероучительным вопросам.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 31 марта - 5 апреля 1992 года, состоявшийся в Москве, принял ряд важнейших решений относительно церковной жизни на Украине и канонического положения Украинской Православной Церкви. На этом же Соборе было положено начало прославлению в лике святых новомучеников и исповедников Российских, пострадавших за Христа и Его Церковь в годы гонений. Кроме того, Собор принял обращение, в котором изложил позицию Русской Православной Церкви по вопросам, волновавшим общество в странах, в которых проживает ее паства. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 11 июня 1992 года был созван во внеочередном порядке для рассмотрения дела по обвинению митрополита Киевского Филарета в антицерковной деятельности, способствовавшей расколу Украинской Православной Церкви. В особом "Судебном деянии" Собор постановил извергнуть из сана митрополита Киевского Филарета (Денисенко) за допущенные им тяжкие нравственные и канонические преступления и учинение раскола в Церкви.Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 29 ноября - 2 декабря 1994 года, помимо ряда решений, касавшихся внутренней церковной жизни, принял особое определение "О взаимоотношениях Церкви с государством и светским обществом на канонической территории Московского Патриархата в настоящее время", в котором подтвердил "непредпочтительность" для Церкви какого-либо государственного строя, политической доктрины и так далее, недопустимость поддержки церковной Полнотой политических партий, а также запретил священнослужителям выдвигать свои кандидатуры на выборах в местные или федеральные органы власти.

Собор также постановил приступить к разработке всеобъемлющей концепции, отражающей общецерковный взгляд на вопросы церковно-государственных отношений и проблемы современного общества в целом. Особо Собор отметил необходимость возрождения миссионерского служения Церкви и постановил разработать концепцию возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 18 - 23 февраля 1997 года продолжил труды по общецерковному прославлению новомучеников и исповедников Российских. Кроме того, в соборных докладах и дискуссиях получили развитие темы, обсуждавшиеся на Архиерейском Соборе 1994 года, который наметил наиболее важные задачи и тенденции в церковной жизни. В частности, Собор подтвердил незыблемость церковной позиции по вопросу недопустимости участия Церкви и ее служителей в политической борьбе.

Кроме того, обсуждались перспективы участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях, проблемы миссионерского и социального служения Церкви, угрозы прозелитической деятельности инославных и иноверных религиозных объединений. Юбилейный Архиерейский Собор Русской Православной Церкви заседал 13 - 16 августа 2000 года в Зале церковных Соборов воссозданного Храма Христа Спасителя. Заседания Собора, завершившиеся торжественным освящением Храма, вошли в круг празднований, посвященных великому Юбилею - 2000-летию Пришествия в мир Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Собор стал уникальным явлением в жизни Русской Православной Церкви по числу и значимости принятых им решений. По докладу митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия, председателя Синодальной Комиссии по канонизации святых, было принято решение о прославлении для общецерковного почитания в лике святых Собора новомученников и исповедников Российских XX века, имена их не известны, но ведомых Богу. Собор рассмотрел материалы о 814 подвижниках, чьи имена известны, и о 46 подвижниках, имена которых установить не удалось, но о которых достоверно известно, что они пострадали за веру Христову.

В Собор новомучеников и исповедников Российских для общецерковного почитания были также включены имена 230 ранее прославленных местночтимых святых. Рассмотрев вопрос оканонизации Царской Семьи Николая II, члены Собора приняли решение о прославлении Императора Николая II, Императрицы Александры и чад их: Алексия, Ольги, Татианы, Марии и Анастасии как страстотерпцев в Соборе новомучеников и исповедников Российских. Собор принял решение об общецерковном прославлении подвижников веры и благочестия других времен, подвиг веры которых был иной, чем у новомучеников и исповедников.

Членами Собора были приняты Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию, подготовленные Синодальной Богословской комиссией под руководством митрополита Минского и Слуцкого Филарета. Этот документ стал руководством для клириков и мирян Русской Православной Церкви в их контактах с инославными. Особое значение имеет принятие Собором Основ социальной концепции Русской Православной Церкви. Этот документ, подготовленный Синодальной рабочей группой под руководством митрополита Смоленского и Калиниградского Кирилла и явившийся первым документом такого рода в православном мире, излагает базовые положения учения Церкви по вопросам церковно-государственных отношений и по ряду современных общественно значимых проблем.

Кроме того, на Соборе был принят новый Устав Русской Православной Церкви, подготовленный Синодальной комиссией по внесению поправок в Устав об управлении Русской Православной Церкви под руководством митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла. Данным Уставом Церковь руководствуется в настоящее время. Собором были приняты Послание боголюбивым пастырям, честному иночеству и всем верным чадам Русской Православной Церкви, Определение об Украинской Православной Церкви, Определение о положении Православной Церкви в Эстонии и Определение о вопросах внутренней жизни и внешней деятельности Русской Православной Церкви. Ныне православие объединяет людей разного воспитания и образования, представителей разных культур и национальностей, приверженцев разных идеологий и политических доктрин. Между богословами и отдельными группами верующих могут возникать разногласия по вопросам догматики, внутренней жизни Церкви, отношения к другим религиям. Мир иногда вторгается в духовную жизнь Церкви, навязывая ей свои приоритеты и ценности, бывает и так, что поведение некоторых православных верующих становится заметной помехой на пути людей к православию.

История свидетельствует, что Православная Церковь сохранялась в самых сложных исторических ситуациях. Правовые и экономические условия, идеологические доктрины могли благоприятствовать ее духовной жизни и общественному служению или мешать им.

Но эти условия никогда не были совершенно благоприятными и никогда не оказывали на православие определяющего влияния. Содержание внутренней жизни Церкви в первую очередь определялось ее верой и учением. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II сказал: "Церковь видит свою миссию не в общественном устройстве... а в единственном, от Бога заповеданном служении спасению душ человеческих. Это свое предназначение она выполняла во все времена, при любых государственных формациях".

Заключение

Хочется отметить, что важную роль в становлении христианства, сыграла демократичность первоначального христианства, которая проявилась прежде всего в организации общин верующих. Краткий обзор христианских таинств мне показал, что через них церковь пытается контролировать жизнедеятельность своих подопечных и воспитывать у них определенные стереотипы поведения, формировать религиозные идеалы и ценности.

Христианство пытается держать верующего в лоне церкви от рождения до смерти. Едва успев родиться, человек должен быть принят в лоно церкви, и уже два таинства приближаются к колыбели младенца (крещение и миропомазание), как бы извещая, что ему нужны не только родители в теле, но и родители по духу, что он живет не только для мира, но и для Христа. Но человек растет, развивается, вместе с ним развиваются его страсти, он допускает ошибки, злоупотребления, т.е. грешит. И тут церковь предлагает ему возможность вновь стать на путь истинный путем покаяния, смыть грехи содеянные. Благословляя супружеский союз таинством брака, церковь и здесь не оставляет людей без своего особого внимания. Не оставляет она верующего без своего духовного благословения и перед смертью, вылечив душу и тело страждущего через елеосвящение (соборование).

Я считаю, что христианство возникло на перекрестке эпох, культур, смогло объединить достижения духовно-практической деятельности человечества и приспособить их для нужд новой цивилизации, оставив за порогом дряхлые одежды родоплеменных и национальных религиозных представлений и верований.

Со временем христианство разделилось, но все равно оно крепкое и каждый выбирает свой раздел. Но я хочу отметить, что Православие для меня все равно остается самой родной верой. Русские Святые помогли во многом Руси в бедах и войнах, молясь за наш народ и правителей.

Например - Святитель Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Дмитрия Донского. Он силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви русской преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг - Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига и т.д.

Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей междоусобицам князей.

Список используемой литературы

1. Клибанов А. И. "Русское православие": Политиздат, 1987

2. Оскар Егер "Всемирная история: издательство" Москва 1999

3. Щапов Я. Н. "Церковь в Древней Руси (До конца XIII в.)": Политиздат, 1987

4.Поппэ А. "Как была крещена Русь. Политический фон крещения Руси": Москва. Издательство политической литературы 1988г.

5. Карамзин Н. М. "Предания веков": Москва издательство " Правда", 1987

6. К.В. Кислюк, О.Н. Кучер "Религиоведение. Христианство."2003

7. М.Н. Бессонов "Православие в наши дни".1990

8.Белосток 1992 г. "Православные богослужения и таинства"

9. "Новые православные чудеса". Москва "сполохи" 1994

10. "Утверждение христианства. Разделение". Брайчевский М.Ю. 1989

11. "Древняя Русь". Оргиш В.П. 1988

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Кризис старых духовных ценностей требовал какого-то социально-психологического замещения их. Искать замену в пределах греко-римского культурного круга было бесполезно, потому что его мыслители еще долго не могли преодолеть обаяния идей, созданных полисным миром, который формально продолжал существование еще в течение столетий. Правда, в более скромных социальных слоях, не затронутых учениями философов, отмечены и сообщества такого типа, где подготавливалась моральная атмосфера, в которой позднее могло расцвести христианское учение. Уже в I в. до н. э. в Малой Азии сложились общины митраистов (см. лекцию 18). В Греции еще ранее, со времен расцвета полиса, существовали и продолжали существовать в период империи общины орфиков. Учение их возводилось к древнему мифическому певцу и музыканту Орфею, якобы нисходившему в преисподнюю в тщетной попытке высвободить оттуда свою супругу Эвридику. Признавая весь пантеон греко-римских божеств, орфики переосмысляли мифы о них в этико-символическом духе: из яйца Хроноса («Времени») родился Эрос — божество любви и света, который и создал первичный мир, лишь видоизмененный Зевсом и олимпийскими богами. Орфики учили, что душа человека проходит круг перевоплощений, но он может быть сокращен «орфической» жизнью, которая предполагала презрение к плоти и аскетизм; выходя из круга перевоплощений, душа человека вступала в вечный мир блаженства и божественного бессмертия.

Учение орфиков, однако, тоже не могло ответить на болезненные вопросы эпохи — хотя бы потому, что не порывало с уже опостылевшими «полисными» культами и с культом императора, делая упор на самосовершенствование в пределах существующей системы ценностей. Еще важнее было то, что орфические общины были тайными, строго замкнутыми группами. Но трудно отрицать, что и орфизм подготавливал среди населения империи многие идеи будущего христианства — прежде всего идею неокончательности смерти, возможности бессмертия для каждого праведника и воздаяния человеку по делам его в загробном бытии.

На Ближнем Востоке дело обстояло по-иному. Здесь уже по крайней мере с VI в. до н. э. возникли эсхатологические течения — мистика абсолютного будущего, ожидания прихода спасителя мира для учреждения нового, окончательного и безупречно справедливого порядка на земле. Ожидание спасителя было свойственно многим направлениям зороастрийской религии, но особенно характерно было упование на будущего спасителя «помазанника» для течений, слагавшихся на почве ветхозаветной религии, видимо, не без влияния зороастризма. В связи с перипетиями эллинистической истории, с многократными переселениями этнических групп — и в том числе иудеев — во все концы эллинистического мира ветхозаветные идеи получали все более широкое распространение. Иудеи, принадлежащие к «диаспоре» (выселенцы из Палестины), занимались привлечением новообращенных в ортодоксальный иудаизм, но, кроме того, в разных местах образовывались, как мы уже видели («Расцвет древних обществ», ), различные более или менее обособленные группы и течения, такие, как терапевты в Египте, ессеи в Иудейской пустыне у Мертвого моря, сторонники Иоанна «Крестителя», а затем и многие другие. Для всех них были характерны не только эсхатологические чаяния вообще, но и ожидание избавления, которое будет принесено в «конечные времена» конкретным лицом. Для ортодоксальных иудеев это должен был быть непременно потомок древнего царя Давида, помазанный Богом в цари («помазанник» по-древнееврейски машиах , по-гречески мессия или христос ); ожидалось, что он восстановит конкретное государство, но не в его прежнем виде, а в виде идеального, утопически-справедливого царства, доступного только праведникам, выполнявшим боговдохновенный «Закон» Торы, или Пятикнижия, приписывавшегося Моисею. Вера в приход мессии утвердилась по крайней мере еще с VI в. до н. э. Часто считали, что перед пришествием мессии будет новое явление пророка Илии, который якобы не умер, а вознесся живым на небо и может вновь появиться на земле в «конечные времена». Другие религиозно-этические движения сходного происхождения сохраняли веру в будущее пришествие мессии, хотя рассматривали его более в нравственном аспекте. Как уже говорилось («Расцвет древних обществ», лекция 20), иудеи считали, что Яхве заключил со своим народом особый «завет» (договор, материальным признаком которого было обрезание: оно должно было отличать поклонников Яхве от всякого другого народа). Новые секты и религиозные движения стали выдвигать идею о Новом завете, т. е. новом договоре между богом и людьми, основанном на более высоких нравственных требованиях единого божества к личности человека. Представление о таких личных отношениях между богом и человеком не могло сложиться в хаотическом мифологическом мире греко-римской культуры — оно могло сложиться лишь на почве монотеизма, веры в одного бога, лицом к лицу с которым оказывается человек. Монотеизм же реально существовал в I в. до н. э. — I в. н. э. только в учениях, развившихся на библейской почве. Кроме того, именно здесь неизбежно было наиболее резкое столкновение с официальной идеологией Римской империи: монотеизм был абсолютно несовместим с идеологическим обоснованием империи — культом императора как одного из «божеств».

2. СОСТАВ ИСТОЧНИКОВ ПО ИСТОРИИ НАЧАЛЬНЫХ СТАДИЙ ХРИСТИАНСКОГО ДВИЖЕНИЯ

Генезис христианства принадлежит к проблемам, которые могут ставиться исторической наукой в двух различных планах — более общем и более узком. Возведение эсхатологизма в новое качество и одновременно его преодоление, приведшее к возникновению христианства, было обусловлено общественно-психологической ситуацией Римской империи. Систематически прослеживать эту обусловленность и означает решать в широком плане проблему возникновения христианства. Материал для решения проблемы в таком плане более чем обилен: по сути дела, это вся совокупность наличных данных о повседневной жизни, духовной тревоге, идейных исканиях жителей Римской империи в начале нашей эры.

Совсем другое дело — постановка проблемы генезиса христианства в узком плане, т. е. реконструирование фактической истории малозаметных событий в Палестине I в. н. э., послуживших началом собственно христианского движения. Как уже не раз отмечалось многими советскими историками, вопрос о фактической достоверности того или иного события или об историчности того или иного лица — это не мировоззренческий, а фактографический вопрос. В качестве такового он и должен решаться. Но при этом полезно напомнить, как Энгельс, сам разрабатывавший проблему происхождения христианства исключительно в широком плане, протестовал против попытки Бруно Бауэра вообще снять постановку этой проблемы в узком плане: «Разумеется, Бауэр, как и все, кто борется с закоренелыми предрассудками, во многом далеко хватил через край. Чтобы установить на основании также и литературных источников влияние Филона и особенно Сенеки на формирующееся христианство, а новозаветных писателей представить прямыми плагиаторами упомянутых философов, Бауэру пришлось отнести возникновение новой религии на полсотни лет позже, отбросить не согласующиеся с этим сообщения римских историков и вообще позволить себе большие вольности при изложении истории. По его мнению, христианство как таковое возникает только при императорах из династии Флавиев, а новозаветная литература — только при Адриане, Антонине и Марке Аврелии. Вследствие этого у Бауэра исчезает и всякая историческая почва для новозаветных сказаний о Иисусе и его учениках; эти сказания превращаются в легенды, в которых фазы внутреннего развития первых общин и духовная борьба внутри этих общин переносятся на более или менее вымышленные личности» .

Необходимо отметить, что вплоть до 60-х годов значительная часть советских исследователей, захваченная пылом борьбы с «закоренелыми предрассудками», шла скорее за Бауэром, чем за Энгельсом, утрируя даже передержки «хватившего через край» Бауэра. Так, например, если для Бауэра новозаветные авторы — «настоящие плагиаторы» более ранних писателей — Филона (ум. около 40 г. н. э.) и Сенеки (ум. в 65 г. н. э.), то для Р. Ю. Виппера это плагиаторы Плутарха (ум. после 119 г. н. э.), что гораздо более странно с точки зрения хронологии, да и в прочих отношениях.

С течением времени накопление нового материала (в частности, кумранские открытия, находки в Египте фрагментов евангелий, относящихся к началу II в. н. э., общее развитие научных теорий мифотворчества) создало предпосылки для более строгого отношения к фактам и евангельской традиции; это ощущается, в частности, в последних работах И. Д. Амусина, М. М. Кубланова, И. С. Свенцицкой, А. Ч. Козаржевского.

Ф. Энгельс, критиковавший тюбингенскую школу за то, что она сохраняет все евангельские рассказы, отбрасывая только чудеса, и Бруно Бауэра — за его гиперкритицизм, писал, что между этими границами лежит истина и что «новые находки, в особенности в Риме, на Востоке и прежде всего в Египте помогут в этом вопросе гораздо больше, чем какая угодно критика» . Открытия, сделанные в послевоенные годы, оправдывают эти слова Ф. Энгельса.

Для историка обобщающие схемы и принципиальные конструкции никогда не могут заменить конкретность фактов и персоналий. Постановка проблемы генезиса христианства в широком плане не отменяет постановку этой проблемы и в узком плане. Однако с источниками во втором случае дело обстоит куда менее благополучно, чем в первом.

Разумеется, особую ценность имели бы сообщения об Иисусе из Назарета и его первых последователях, исходящие от «сторонних» и постольку более или менее «незаинтересованных» свидетелей — римских хронистов первой половины и середины I в. н. э. К сожалению, вся актуальная историография ранней империи, предшествующая Тациту и Светонию, утрачена (за единственным исключением конспективного труда Веллея Патеркула, набросанного к тому же слишком рано — в 29 г.).

Упоминание христианства у Тацита вкраплено в рассказ о знаменитом пожаре Рима при Нероне в 64 г. н. э., подавшем повод к слухам о намеренном поджоге. «И вот Нерон, чтобы побороть слухи, приискал виноватых и предал изощреннейшим казням тех, кто своими мерзостями навлек на себя всеобщую ненависть и кого толпа называла христианами. Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат; подавленное на время, это зловредное суеверие стало вновь прорываться наружу, и не только в Иудее, откуда пошла эта пагуба, но и в Риме, куда отовсюду стекается все наиболее гнусное и постыдное и где оно находит приверженцев». После этого историк описывает казни христиан, оформленные как зрелище. Нет никаких оснований считать это место подложным или хотя бы интерполированным. Другой вопрос, какую информацию оно содержит. По достоверным сведениям, имевшимся у Тацита, к 64 г. христианство существовало, дошло до Рима и было уже настолько известно столичному обывателю, что могло пригодиться официозной пропаганде в качестве политического козла отпущения. Все это само по себе важно. Однако дает ли это сообщение сведения о начале христианского движения? Тацит писал в 116—117 гг. В эти годы о том, что христианство зародилось в Иудее, что основателем его был некто «Христос», казненный римскими властями, и что при этой казни играл какую-то роль прокуратор Понтий Пилат, можно было услышать от первого встречного христианина (а ведь друг Тацита Плиний Младший лично допрашивал христиан в Вифинии). «Анналы» Тацита — гораздо более ценный источник для истории римской стадии христианства, чем для истории его палестинской стадии.

То же самое в еще большей степени относится к сообщению Светония об императоре Клавдии: «Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом , он изгнал из Рима». Из-за этого «Хреста», о котором Светоний больше ничего не знает, при Клавдии происходили беспорядки в римской еврейской общине.

На этот раз мы узнаем, что, по-видимому, не только Нерону но еще его предшественнику Клавдию пришлось в какой-то мере считаться с фактом мессианского движения последователей Иисуса. Стоит вспомнить о рескрипте того же императора Клавдия от 41 г. к александрийцам, текст которого был обнаружен на папирусе, найденном в 1920 г. в Египте. Император в несколько темных выражениях запрещает александрийским иудеям приглашать к себе иудеев из Сирии и Египта, разносящих «как бы некий общий недуг всей вселенной».

Толкование этого рескрипта вызывает споры, нельзя быть вполне уверенным, что в нем идет речь именно о христианстве; но он, во всяком случае, говорит о распространении из Сирии и Египта учений, связанных с библейской традицией и опасных для империи. В этом смысле свидетельство рескрипта смыкается с сообщением Светония о распространении христианства при Клавдии; но все это, к сожалению, еще не может дать нам в руки сведения о самих палестинских истоках христианства.

Естественно обратиться к историку Палестины Иосифу Флавию (37 — около 100 г.). В его «Иудейских древностях» (XX, 199—201) сообщается под 62 г. об убиении Иакова, «брата Иисуса, прозванного Христом», и есть раздел о самом Иисусе (XVIII, 63—64); этот раздел сразу резко разочаровывает исследователя: в нем бросаются в глаза заявления о мессианском достоинстве и даже божественности Иисуса, которые никак не могут принадлежать верующему иудею, каким был Иосиф, но только верующему христианину, каким он ни в коем случае не был. Безусловно, раздел испорчен переделками и вставками (интерполяциями) христианских переписчиков; но правильно ли считать его в полном объеме одной большой интерполяцией, или можно попытаться вычленить его подлинное ядро, отбросив наслоения? Этот вопрос до недавнего времени был предметом острой, но довольно безрезультатной дискуссии, пока в 1971 г. семитолог Ш. Пинес не доказал при помощи строгого филологического анализа, что первоначальный подлинный текст сохранился в средние века в ближневосточном рукописном предании благодаря раннему переводу «Иудейских древностей» на сирийский язык с оригинала, еще не подвергнувшегося христианской переработке. Этот сирийский перевод сообщения Иосифа об Иисусе сберегла для науки цитата из него (по-арабски) во «Всемирной истории» («Китаб аль-унван») христианского историка X в. Агания с прямой ссылкой на Иосифа Флавия . Интересующее нас место читается так:

«...В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, кто стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса...»

В отличие от переделанного христианским редактором греческого текста здесь нет ни сомнений в человеческой сущности Иисуса, ни упоминания о его чудесах, ни возложения ответственности за его смерть на иудейских старейшин (противоречащего общей тенденции сочинений Иосифа); что касается воскресения Иисуса и его мессианского достоинства, то они всецело оставлены на совести Иисусовых учеников. Это голос не враждебный, но чуждый христианству. Иначе говоря, отпадают все препятствия к тому, чтобы рассматривать весь раздел в таком виде как подлинный текст Иосифа Флавия (конечно, со скидкой на несущественные деформации, возникшие при последовательном переводе с греческого на сирийский и с сирийского на арабский).

Другое из двух главных сочинений Иосифа Флавия — «Иудейская война» — было написано в двух вариантах: по-гречески — с расчетом на римскую публику и по-арамейски — с расчетом на иудейскую публику. Сохранился только греческий вариант, в котором христианство ни разу не упомянуто, что само по себе довольно понятно: официозному историографу династии Флавиев, доказывающему грекоязычному читателю историческую правоту империи и политическую безобидность иудейства, не к чему было распространяться о мессианских движениях. Что касается древнего славянского перевода «Иудейской войны», возможно хотя бы отчасти восходящего к арамейскому подлиннику и доносящего колоритные подробности о политическом фоне выступления и гибели Иисуса, то проблема этого перевода является одной из самых интересных, но и самых спорных проблем источниковедения. Формулировать ее итоги еще не время.

Иносказательные упоминания об Иисусе и ранних палестинских христианах (минам — «еретиках», «отщепенцах») в Талмуде представляют собой довольно позднюю (II—V вв. н. э.) запись своеобразного «фольклора» раввинских школ за полтысячелетия. Устное предание имеет свои свойства: оно крайне легко искажает факты, но порой очень цепко удерживает образ. Анекдоты и слухи о начале христианства, записанные в Талмуде, не отличаются в этом отношении от всех других анекдотов и слухов. Сообщаемые в них данные не следует ни переоценивать, ни отвергать целиком.

Христианская литература первых десятилетий дошла главным образом в составе канонического сборника, носящего название «Новый завет»; это комплекс религиозных сочинений, выбранных церковью среди им подобных как наиболее адекватное выражение новой веры, прибавленных к Септуагинте и вместе с ней составляющих христианскую Библию. Отбор новозаветного канона в основном произошел во II в., но завершился только к концу IV в. В него входит 27 сочинений различных жанров: четыре «Евангелия» , примыкающие к ним «Деяния апостолов», 21 «послание» (поучения в эпистолярной форме), из которых 14 принадлежат или приписываются традицией апостолу Павлу, а остальные — апостолам Петру (два), Иоанну Богослову (три), Иакову и Иуде (по одному), и, наконец, «Откровение Иоанна Богослова», или «Апокалипсис» — фантастическая картина грядущего конца мира. Все эти сочинения сохранились на греческом языке — международном языке Восточного Средиземноморья, там, где традиция сообщает о семитическом (еврейском или арамейском) подлиннике, как в случае с «Евангелием от Матфея», этот подлинник утрачен.

Четыре «Евангелия» составлены в форме рассказа о жизни и проповеди Иисуса, о его смерти и воскресении. Наиболее краткое и, возможно, самое древнее «Евангелие от Марка» ничего не говорит ни о происхождении, ни о детстве и юности своего героя; рассказ начинается прямо с того, что аскет и пустынник Иоанн «Креститель» (не смешивать с Иоанном «Богословом», учеником Иисуса, которому приписывается авторство ряда новозаветных текстов) выступает с проповедью покаяния и крестит своих последователей в реке Иордан (т. е. подвергает их ритуальному омовению, укорененному в иудейских религиозных традициях), предсказывая при этом приход «более сильного», чем он сам; как бы в ответ на эти слова Иисус приходит из Галилеи к Иоанну и принимает крещение. В самый момент обряда Иисус (по другой интерпретации текста — Иоанн) имеет видение: над ним разверзаются небеса, Дух божий (упоминаемый в Ветхом завете, но ни там, ни в Новом завете еще не признаваемый одной из трех ипостасей Божества, как позже у христиан) спускается к нему в виде голубя, и глас с небес утверждает Иисуса в мессианско-царственном звании «Сына Божия». Подготовившись сорокадневным уединением в пустыне, Иисус возвращается в родную Галилею на севере Палестины и начинает свою проповедь с возвещения мессианского времени («исполнились времена», «приблизилось царство божие», «покайтесь!»). Описываются призвание им первых учеников (апостолов — греч. «посланцев ») из среды рыбаков Тивериадского озера, его странствия, преимущественно в Галилее, творимые им чудеса. Об учении Иисуса в этом Евангелии говорится мало. Постоянный мотив — столкновения с иудейскими ортодоксами из числа господствующих религиозных течений фарисеев и саддукеев (и отчасти с учениками Иоанна «Крестителя»), в связи с тем что Иисус, во-первых, проявляет непринужденность по отношению к запретам иудейской религиозной практики (например, нарушает предписание абсолютного бездействия в субботу), во-вторых, притязает на право прощать людям их грехи, принадлежащее-де только богу, и, в-третьих, поддерживает «оскверняющее» общение с отверженными грешниками. Далее рассказывается о чудесном видении: поднявшись с тремя избранными учениками на «высокую гору» (отождествленную позднейшей традицией с горой Табор, в другом произношении — Фавор), Иисус явился им «преображенным», в засиявших одеждах, и на их глазах беседовал с Моисеем и Илией — легендарными пророками древности. После этого приведены изречения Иисуса, осуждающие богатство и утверждающие самоотверженную готовность на добровольное страдание в качестве решающего критерия духовной жизни . Наконец, накануне главного иудейского праздника — пасхи — Иисус приближается к Иерусалиму, въезжает в этот город на случайно найденном осленке, принимает приветствие от народной толпы, обращающейся к нему с ритуальными возгласами как к царю-мессии, и властно изгоняет из помещений Иерусалимского храма менял и торговцев жертвенными животными. «Подосланные» люди задают ему опасный вопрос; допустимо ли платить налоги императору? (Если Иисус ответит отрицательно — он разоблачит себя как подстрекатель к сопротивлению, если он ответит утвердительно — он восстановит против себя свободолюбивых «ревнителей» веры.) Иисус просит подать ему римскую монету и спрашивает, чье изображение и чье имя на ней отчеканены. Этот вопрос уже содержит в себе ответ: «Возвращайте цезарево — цезарю, а божье — богу» . Вслед за тем Иисус предсказывает неудачу иудейской освободительной борьбы и разрушение Иерусалима; он отвергает также традиционное обозначение мессии как «сына Давидова», переводя таким образом понятие мессии из области политики в область религии. Все это не спасает его от смертельной опасности: старейшины решают предать его суду синедриона, чтобы затем выдать на казнь римским властям (синедрион был лишен права приговаривать к смерти). Иисус в кругу двенадцати ближайших учеников тайно справляет обряд пасхального ужина (так называемая Тайная Вечеря), во время которой предсказывает, что один из учеников предаст его, а затем подает ученикам хлеб и вино, называя их своим телом и своей кровью, а себя уподобляя жертвенному пасхальному ягненку (прообраз христианской евхаристии — «причастия»). Ночь он проводит с учениками на Масличной горе в предместье Иерусалима, «ужасается и тоскует», просит троих самых избранных апостолов бодрствовать вместе с ним и в смертельной тоске обращается к богу с молитвой: «Авва Отче! Все возможно для тебя; пронеси эту чашу мимо меня! Но пусть будет не так, как я хочу, но как ты хочешь». После этого приходит один из учеников, по имени Иуда Искариот, вместе с вооруженными приверженцами иудейских старейшин; он подходит к Иисусу и целует его — это знак, кого надо схватить. Ученики разбегаются, Иисус отведен на суд синедриона, где подтверждает свое притязание на мессианское достоинство, за что старейшины выносят ему (предварительный) смертный приговор. Ранним утром Иисуса ведут к римскому прокуратору Иудеи Понтию Пилату для подтверждения приговора. Пилат спрашивает Иисуса, считает ли тот себя царем иудеев, и получает утвердительный ответ. Однако Пилат явно сомневается в политической серьезности дела и не прочь спасти необычного узника. По обычаю к празднику пасхи можно было помиловать одного осужденного; Пилат предлагает Иисуса, но толпа требует помиловать вместо него некоего Варавву, «который во время мятежа совершил убийство» . Иисуса ждет участь бесправных — телесное наказание и затем распятие на кресте. Его ведут на место казни (Голгофу) и распинают между двумя разбойниками. Описываются его страдания на кресте в течение шести часов и последние слова: это цитата из библейского псалма («Боже мой, Боже мой, почему ты меня оставил?»), приведенная не по-гречески, как остальной текст, и не по-древнееврейски, как в подлинном псалме, а на родном галилейско-арамейском наречии Иисуса: «элохи́, элохи́, ламма́ шебактани́? » Тело Иисуса было выдано одному знатному иудею и спешно похоронено в каменном саркофаге, в пещере, в присутствии двух последовательниц Иисуса. На следующий день была пасхальная суббота — день, когда по иудейским верованиям нельзя ничего делать и нельзя никуда ходить. Когда же по истечении субботы Мария Магдалина и еще две женщины («мироносицы») пришли, чтобы омыть и умастить благовониями тело Иисуса, саркофаг оказался пуст, а на его краю сидел «юноша, облеченный в белую одежду», который сказал, что Иисус из Назарета «восстал и его здесь нет» и что ученики увидят его в Галилее. Женщины в изумлении и страхе ушли. Дальнейший текст содержится не во всех рукописях, и многие исследователи считают его неподлинным. Кратко повествуется о явлениях Иисуса Марии Магдалине и «в другом образе» двум неназванным ученикам; оба раза видевшие не встретили к себе доверия. В конце изображается, как еще одно явление происходит перед всеми одиннадцатью апостолами, после чего они идут на всемирную проповедь новой веры. На этом кончается «Евангелие от Марка».

Другие евангелия прибавляют к рассказу новые черты. По-видимому, одним из главных препятствий к тому, чтобы иудеи признали в Иисусе мессию, было его скромное происхождение из семьи галилейского плотника. Поэтому «Евангелие от Матфея» и «Евангелие от Луки» предлагают списки предков Иисуса, возводящие его к царю Давиду и прародителю Аврааму. Плотник Иосиф оказывается обедневшим отпрыском царского рода. Далее подчеркивается, что рождение Иисуса по особому стечению обстоятельств произошло не в безвестном галилейском Назарете, но в «Давидовом» городе Вифлееме, с которым были связаны древние пророчества о мессии. Оба евангелия рассказывают, что Иисус был чудесно зачат и рожден девственной матерью; «обручник» (фиктивный супруг) девы Марии — Иосиф был только приемным отцом таинственного младенца, он усыновил его как потомок древней династии Давидидов. «Евангелие от Матфея» повествует об астрологах из Месопотамии («волхвах»), которые были приведены звездой на поклон новорожденному мессии, «Евангелие от Луки» — о вифлеемских пастухах, которых научил поклоняться младенцу явившийся им ангел. Жизнеописание Иисуса у обоих этих евангелистов в общем сходно с тем, которое дано у Марка, хотя порядок событий несколько иной, детализация более обстоятельна, чудесному отведено больше места.

Но главное отличие состоит в том, что в эти евангелия введено большое количество афоризмов и притч (др.-евр. машалим ), приписываемых Иисусу. Так называемая Нагорная проповедь особенно пространно дана в «Евангелии от Матфея» , она содержит этико-религиозную программу христианства.

На место древней этики любви к «братьям», к «своим» по крови поставлен универсалистский идеал любви ко всем людям, объемлющей друзей и врагов; на место заповеди возмездия — заповедь прощения; на место принципа деловой озабоченности — требование презирать все земные заботы, не думать о завтрашнем дне и ждать «конечных времен». В «Евангелии от Луки» особенно много притч, и среди них такая известная, как притча о блудном сыне, иллюстрирующая мысль об открытом грешнику прощении.

Что касается «Евангелия от Иоанна», то в нем жизнеописание Иисуса существенно отличается от того, которое предложено в первых трех евангелиях, настолько, что его трудно, даже невозможно согласовать с повествованием первых трех евангелий. Здесь упомянуты события совсем иные, действие происходит преимущественно в Иудее и специально в Иерусалиме, а не в Галилее. Именно «Евангелие от Иоанна», по существу, впервые подчеркивает божественность Иисуса. Этому евангелию предпослан богословский пролог, звучащий как гимн, в котором идет речь о «Логосе» (др.-греч. «слово», «мысль», «смысл») как втором лице бога, существовавшем до начала времен и воплотившемся в Иисусе. Этот пролог — начало христианской теологии .

Многозначительное название канонического христианского сборника «Новый завет», включающего кроме евангелий и другие части, обусловлено сложной эволюцией идей. Как уже упоминалось, в основе иудейства лежит представление о «союзе» или «договоре» («завете») между богом и человеком (или общиной людей), в силу которого человек принимает заповеди бога и творит на земле его волю, а бог охраняет человека и ведет его к спасению. Термин «Новый союз» («Новый завет») встречается в VI в. до н. э. у пророка Иеремии (гл. 31, ст. 31); затем, что особенно важно, он служил самоназванием кумранской общины ессеев (II в. до н. э.— I в. н. э.). Христианство жило верой в то, что новый союз бога с людьми осуществлен в результате примирительной миссии и жертвенной смерти Христа. В отличие от кумранской секты в обиходном языке христианства термин «Новый завет» стали прилагать не к самой общине, а к сумме канонических текстов, в которых видели новые заповеди, заменяющие «ветхий» Моисеев «Закон» (Тору). Слово «новый», вошедшее в обозначение самой чтимой книги христиан, как нельзя лучше передает эсхатологический историзм раннехристианской религиозности; члены христианских общин чаяли космического обновления и сами ощущали себя «новыми людьми», вступившими в «обновленную жизнь».

Каждое евангелие, входящее в Новый завет, представляет собой не только рассказ, но «весть», не только жизнеописание Иисуса, но прежде всего проповедь о Христе, Сыне Бога. Евангельские тексты прежде всего предназначались для культовых чтений-декламаций на общинных собраниях, для богослужения, их композиция определена логикой литургического (богослужебного) мышления, а словесная ткань — литургическим ритмом.

Наиболее характерно в этом отношении «Евангелие от Иоанна». Вообще миф о раннем христианстве без обрядов и таинств не соответствует исторической действительности. Внешняя примитивность и скудность обрядов молодой и гонимой церкви сочеталась с тем, что само слово евангельских текстов, тоже очень простое и необработанное, воспринималось по своей внутренней установке как ритуальное, богослужебное (литургическое) слово, словесное «действо» и «таинство». Такому слову отводилось особое место в жизни, с чем должен постоянно считаться источниковедческий анализ.

Первые три евангелия, которые ввиду общности материала принято в отличие от четвертого называть «синоптическими», не столь иитенсивно литургичны в каждой своей фразе, как «Евангелие от Иоанна», а «Евангелие от Луки» выявляет даже сознательную ориентацию на стандарты и нормы «мирской» эллинистической историографии; однако и они предполагают скорее заучивание наизусть, ритмическую, распевную рецитацию и замедленное вникание в отдельные единицы текста, чем обычное для нас читательское восприятие. Это роднит их с другими «священными» книгами Востока, например с Кораном (само арабское название которого выражает идею громкого чтения вслух), с «Ведами», с текстами буддийского канона.

Важная источниковедческая проблема — выяснение относительной и абсолютной хронологии евангельских текстов, а также их зависимости или независимости друг от друга. К началу XX в. была разработана схема, до сих пор служащая с известными модификациями отправным пунктом для многих исследователей: «Евангелие от Марка» и гипотетический, искусственно реконструируемый текст под кодовым обозначением Q (от нем. Quelle — «источник») рассматриваются как база, на которой построены «Евангелия» от Матфея и Луки, причем к Q восходят речения Иисуса, общие для Матфея и Луки , но не встречающиеся у Марка. Предполагается, что «Евангелие от Марка» и Q возникли до падения Иерусалима в 70 г., «Евангелия» от Матфея и от Луки — между 70—90 гг., «Евангелие от Иоанна» — между 90 и 120 г. (последняя датировка подкрепляется находкой в Египте папирусного фрагмента четвертого евангелия, который относится к первой трети II в.).

Вопрос о датировке новозаветных текстов и об их связи с палестинской стадией христианства будет, без сомнения, еще не раз пересматриваться в связи с новыми публикациями кумранских текстов и новыми археологическими открытиями.

3. ЕВАНГЕЛЬСКОЕ ПОВЕСТВОВАНИЕ И ПРОБЛЕМА ЕГО ДОСТОВЕРНОСТИ

Поскольку наука, не связанная религиозным вероучением, не имеет никаких оснований априорно принимать или априорно отвергать евангельский рассказ в каждой его детали, перед ней встает проблема критики источника.

В поисках реальной основы для такой критики необходимо помнить, что тексты евангелий — отнюдь не плод вольного литературного или религиозно-философского творчества. Уже в самом процессе своего становления они были жестко привязаны к совершенно конкретной утилитарной задаче: служить закреплением и подсобным инструментом проповеди, которой они и были порождены.

Из этого вытекает практический вывод: целесообразно попытаться выделить в составе евангельского повествования такие моменты, которые по своим ассоциациям, реально доступным для людей той эпохи и так или иначе всплывающим в текстах, могли лишь помешать делу христианской пропаганды и скомпрометировать саму проповедь. Если это удастся сделать, очевидно, что совокупность указанных моментов даст тот минимум безусловно непридуманных фактов (достоверных уже своей невыгодностью), которые не связанная религиозными догмами история обязана принять. Разумеется, вовсе не каждый подлинный факт непременно должен быть неудобным для пропагандируемого учения, но зато каждое неудобное сообщение должно восходить к подлинному факту, ибо провозвестник христианского учения был не в таком положении, чтобы взваливать себе на шею бремя этих неудобств иначе, как под давлением истины.

Целесообразно как можно полней использовать все еще недостаточно оцененный способ выяснить, какие именно пункты евангельского повествования были неудобны. Для этого нужно установить, что вызывало желание задним числом «исправить». Возможность эта связана с рассмотрением евангелий на фоне апокрифов, апологетических толкований и тому подобной несколько более поздней литературы. Чтобы определить, чем являются канонические евангелия, полезно для начала понять, чем они не являются, а для этого нет лучшего пути, чем прочувствовать контраст между ними и апокрифами. В апокрифах (как позже и в житиях апостолов и святых) царит ничем не сдерживаемая стихия эллинистической ареталогии (жанра повествований о чудесах) и восточного мифа (а порой, как в рассказах «Фомы Израильтянина» о детстве Иисуса, и восточной сказки). Фантазия работает в них так же беспрепятственно — и порой с такой же странной убедительностью,— как в сновидениях: чего стоит рассказ «Деяний апостола Иоанна» о том, как Христос дорастает головой до неба, как великан, а после этого оборачивается карликом и больно щиплет поставленного в тупик Иоанна за подбородок, приговаривая с таинственным видом: «Иоанне, не будь неверующим, но верующим и не умствуй!» Тот же апокриф расписывает, как один из апостолов видит Христа в образе статного мужа, а другой апостол — одновременно в образе младенца. Даже в сдержанном «Евангелии от евреев» можно было прочитать, что Дух Святой за один волосок перенес Иисуса по воздуху на гору Фавор, а в «Евангелии от Петра», столь близком по времени и стилю к каноническим, крест сам шествует и говорит. Неверие оказывается в апокрифах незамедлительно посрамленным: рука дерзкой повивальной бабки, усомнившейся в девстве Марии, отсыхает; раб, ударивший на пиру апостола Фому, оказывается растерзанным еще до окончания этого пира; и даже мальчишка, сломавший запруду, которую соорудил маленький Иисус, поражен недугом. Извечная человеческая мечта о компенсации унижений исполняется в апокрифах, точь-в-точь как в сновидениях.

Читая апокрифы, мы видим, какими были бы канонические евангелия, если бы евангелист рассказывал события так, как хотелось ему самому, его слушателям и его читателям. Вот один пример. В «Евангелии от Марка» мы читаем поразительное свидетельство о том, что в Назарете, где Иисуса встречали с недоверием, как слишком привычного земляка, он «не мог совершить никакого чуда... и дивился неверию их» (гл. 6, с. 5). Одного этого достаточно, чтобы высоко оценить совестливость рассказчика и понять, что он здесь, во всяком случае, не мифограф. Перед нами вовсе не какое-то особо тактичное и сдержанное применение установок жанра ареталогии, а некая противоположность этим установкам: получается, что, хотя чудотворство Иисуса реально для верующих, именно там, где оно было бы нужно, чтобы по всем правилам посрамить неверующих, заткнуть им рты, принудить к вере эффектным, показательным чудом, его как раз и нет, оно куда-то пропадает.

Конечно, дело совсем не в том, что евангелические рассказы сколько-нибудь правдоподобнее апокрифических. Элемент чуда играет в канонических евангелиях очень важную роль: Иисус описывается в них как чудесно родившийся, чудесно преображавшийся, чудесно исцелявший и чудесно воскресший. Впрочем, история рождения Христа, присутствующая только у Матфея и Луки, имеет свой особый колорит, отнюдь не характеризующий евангельское повествование в целом . Без этого элемента евангелие в принципе могло обойтись, как это видно на примере двух других евангелистов; напротив, оно не могло обойтись без чудесных исцелений и чуда воскресения. Но надо различать чудеса сказочно-мифологического характера от превращения молвою определенных совершившихся событий в чудеса. Нет никакого сомнения в том, что Иисус из Назарета жил в народной памяти как чудотворец. Истории известен ряд хорошо засвидетельствованных случаев, когда люди, в исторической реальности которых нет ни малейших сомнений, с полной искренностью и серьезностью считали себя и считались другими за чудотворцев, за сердцеведов, читающих мысли, и т. п. (вспомним хотя бы французскую народную героиню Жанну д‘Арк). Разумеется, относясь к Иисусу как к «чудотворцу», евангелисты могут время от времени говорить условным языком установившихся жанров, и соответственные случаи давно отмечены. Но когда стоит вопрос о своеобычности евангелий и достоверности евангельского рассказа, важно не то, какие черты ареталогии есть в евангелиях, а то, каких черт этого жанра там решительно нет. И в этом смысле одна фраза «Евангелия от Марка» о том, как чудотворец «не смог» совершить чуда перед буднично настроенными земляками — не то что не пожелал, а именно не смог,— важнее многих сверхъестественных эпизодов, ибо она ощутимо выявляет границу благочестивой стилизации, предел, положенный ей реальностью.

Авторы всех четырех евангелий, как и вообще их единоверцы, твердо убеждены в телесном воскресении Иисуса после смерти; они могли бы сказать на языке Павловых посланий: «Если Христос не воскрес, вера наша тщетна» («I Послание к коринфянам», гл. 15, ст. 14). Однако это характеризует именно веру евангелистов, но отнюдь не их рассказ в его собственно историческом аспекте. Для характеристики последнего существенно отметить, что ни в одном из четырех евангелий само по себо «событие» воскресения не описано (в отличие от апокрифов Петра и Никодима, где живописуется, как ангелы выводят Христа из гроба, причем головы ангелов доходят до неба, а голова Христа превышает небесный свод). Евангельский рассказ сначала фиксирует только пустой гроб, позже — и явление Христа ученикам, причем для веры это означает воскресение, для неверия — нет (из самого евангельского рассказа мы узнаем, что пустой гроб был тут же истолкован официальными инстанциями Иерусалима как инсценировка — ученики-де выкрали тело; что касается «явлений» и «видений», то они в древние времена нередко бывали засвидетельствованы среди определенных, возбужденных какими-либо реальными событиями групп населения). Как проповедники, евангелисты возвещают свою веру и ручаются за нее; но как рассказчики в собственном смысле слова, они и здесь поступают, как и везде,— не дают воли своей фантазии. Даже в рассказе о воскресении мы имеем дело не с мифологическим эпосом: триумф Иисуса над враждебными силами остается явным только для поверивших, но лишен доказательности и показательности, лишен наглядности.

На фоне общей картины полного внешнего провала дела Иисуса, закончившегося его осуждением законными властями как иудейской общины, так и Римского государства, позорным унижением и смертью, можно отметить еще ряд деталей, для нашего восприятия менее броских, но тогда достаточно важных; сочинителям мифов выдумывать их было бы по меньшей мере неразумно. Таково, во-первых, происхождение Иисуса из Галилеи. С точки зрения иудейской богословской мудрости «Галилея языческая» была населена не слишком высоконравственными и даже не очень-то умными людьми (гелилаа шоте — «бестолковый, галилеянин», говорится в Талмуде.) Галилейская Тивернада, в окрестностях которой происходят евангельские события,— это новостройка Ирода Антипы, названная в честь царствующего императора Тиберия и поначалу населенная преимущественно язычниками. Приозерный городок Капернаум, избранный Иисусом для первых мессианских выступлений, ни разу не упоминается в Ветхом завете и лишь однажды случайно назван в автобиографии Иосифа Флавия. А Назарет, родина Иисуса, вообще нигде не упомянут — ни в библейских текстах, ни у Иосифа, ни в талмудической литературе (это привело к тому, что некоторые ученые вообще считали Назарет выдумкой евангелистов, основанной на ложной этимологии прозвища «назорей», которое означает человека, принявшего на себя определенные ритуально-аскетические запреты; однако наукой теперь доказано существование Назарета уже в I в. до н. э.— I в. н. э.).

Действительно ли Иисус по особому стечению обстоятельств родился в легендарном Вифлееме, городе мессианских пророчеств, связанном с памятью царя Давида, наука знать не может, да это и не предствляет для нее интереса. Но не приходится сомневаться, что его детство и юность прошли в безвестном галилейском городке, просто потому, что измышление такой подробности практически невозможно, ибо противоречит интересам повествователей, и это важно для историка, поскольку дает возможность конкретизировать представления об этнической и социальной среде, из которой вышел Иисус.

Признание историчности Иисуса не имеет отношения к вопросу о бытии божьем, к атеизму, зато оно позволяет ввести частные обстоятельства возникновения важного фактора человеческой истории, каким явилось христианство, в конкретную рамку социальных условий определенного места и времени.

Приведенные нами выше аргументы убеждают не всех историков-марксистов. Однако, с нашей точки зрения, нет серьезных оснований сомневаться в том, что в первой половине I в. н. э. в Палестине, преимущественно в Галилее, действовал странствующий «учитель» по имени Иисус (Иешу́а) , который имел в своем образе жизни и общественном статусе много общего с раввинами своей эпохи, но также и с аскетами ессейского типа, хотя сам не входил ни в круг раввинов, ни в какой-либо сектантско-аскетический «орден» вроде кумранской общины;

что среда, из которой он вышел и которая первой приняла его проповедь,— это галилейские бедняки, подпадавшие наряду с общим социально-экономическим гнетом Рима и собственных богачей еще и духовному давлению из Иерусалима и как раз в I в. н. э. давшие множество свободолюбцев и бунтарей, например из секты зелотов;

что он в начале своей деятельности пришел к Иоанну «Крестителю» и дал совершить над собой главный обряд «крестительской» общины, тем самым продемонстрировав принципиальную солидарность с ее эсхатологическими чаяниями и нравственными принципами;

что после этого он основал собственную общину и объявил себя (или дал себя объявить) носителем и провозвестником наступающего мессианского времени ;

что его проповедь, направленная прежде всего неимущим и встречающая наибольший отклик среди них, принципиально обращалась ко всем категориям палестинского общества, допуская к нему в отличие от фарисейской и ессейской проповеди также и «нечистых», религиозно отверженных лиц, почему его последователи и смогли обратить проповедь к неиудеям и превратить локальное галилейское движение в мировую религию Средиземноморья;

наконец, что он был казнен римскими властями в результате сговора между ними и иерусалимской верхушкой, так что политическому осуждению Иисуса со стороны римлян предшествовало его религиозное осуждение со стороны санхедрина (синедриона).

Так обстоит дело с наличным преданием о событиях до казни Иисуса. Проповедь Иисуса стала зерном учения, развивавшегося далее уже на греко-римской почве (см. подробно в лекции 18).

. «Евангелия» (греч. «благовестия») первое и четвертое — от Матфея и от Иоанна — написаны от имени учеников Иисуса; второе «Евангелие» приписывается Марку, спутнику апостола Петра, а третье — Луке, спутнику апостола Павла. Само слово «евангелие» в лексиконе Павловых посланий I в. применяется к христианской проповеди в целом.

. Речь идет, конечно, не о предателе Иуде Искариоте, а о его тезке.

. Иисус — позднегреческая форма имени Иешу́а.

. В «Евангелии от Матфея» Иисус начинает знаменитую «Нагорную проповедь» словами: «Блаженны добровольно нищие!» Эта формула находит параллели в кумранских текстах; по традиции, она переводится как «блаженны нищие духом», что приводит к ложному пониманию.

. На одном из евангельских фрагментов, найденном в Египте, Иисус уклоняется от ответа на вопрос (он говорит только: «Зачем вы называете меня своими устами „учитель”, если не слушаете того, что я говорю...»; в «Евангелии от Фомы», тоже найденном в Египте, Иисус добавляет: «...а мне — мое»).

. Если считать, что «Тайная Вечеря» была ритуальным пасхальным ужином (др.-евр. се́дер ), как полагает ряд исследователей, то приходится предположить, что приверженцы Иисуса справляли седер на день раньше, чем ортодоксальные иудаисты. В свете кумранских текстов это находит свое объяснение.

. Слово а́вва (точнее, абба́ ) по-арамейски и означает «отче»; оно введено в греческий текст наряду с его же переводом как отражение арамейского подлинника (письменного или устного).

. Несколько иначе о суде над Иисусом рассказывается в апокрифическом «Евангелии от Петра»: главная роль там отводится Ироду Антипе, правителю Галилеи: Пилат умывает руки в судилище, а не перед народом; народ возмущается казнью Иисуса и т. д.

. Согласно «Евангелию от Матфея», проповедь была произнесена «на горе»; согласно «Евангелию от Луки» — «на равнине» (гл. 6, ст. 17). По-видимому, то и другое — перевод одного и того же арамейского слова, означающего любую незаселенную местность (в противоположность заселенной).

. В первых трех («синоптических», т. е. «сводящихся воедино») евангелиях Иисус ни им самим, ни его учениками не отождествлялся прямо с богом, хотя его и называют Сыном Божиим и мессией (Христом). Заметим, что всякий, принявший учение Христа, тоже «сын божий» — так, например, по «Евангелию от Иоанна» (гл. 1, ст. 12). Но в том же «Евангелии от Иоанна» впервые появляется обозначение Иисуса Христа как «бога» (в начальных строках и особенно в гл. 20, ст. 28); он понимается (хотя чаще всего прямо не обозначается) как божество также в апостольских посланиях и вполне ясно провозглашен богом в «Откровении» («Апокалипсисе»).

. А также для недавно найденного в Египте неканонического «Евангелия от Фомы», содержащего одни приписанные Иисусу афоризмы, без его жизнеописания. Однако «Евангелие от Фомы» не тождественно Q , как можно было бы предположить, поскольку в нем ощущается позднейшее гностическое влияние. Число афоризмов в нем значительно больше, чем в канонических евангелиях.

. Эта история, по-видимому, создалась в грекоязычной среде и, по всей вероятности, когда никого из родных Иисуса уже не было в живых. Характерно сохранившееся возражение против веры в непорочное зачатие девы Марии от Духа Святого, восходящее к иудео-христианской среде и состоящее в том, что Мария не могла зачать от женского начала: по-древнееврейски слово «дух» (ру́ах ) — женского рода. Аналогичное выражение содержится в неканоническом евангелии от Филиппа.

. Следует отметить, что Ф. Энгельс считал весьма вероятным существование апостола Иоанна (Энгельс Ф. К истории первоначального христианства.— Маркс К. и Энгельс Ф. Сочинения. Изд. 2-е. Т. 22, с. 476), хотя сведений о нем сохранилось меньше, чем об Иисусе.

. Любопытно, что гностическая рслигиозная община мандеев, сохранившаяся в Южном Ираке и считающая себя потомками учеников Иоанна, отвергает Иисуса, как изменившего своему учителю.

МОСКОВСКИЙ ГУМАНИТАРНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

Тверской филиал

ФОНДОВАЯ ЛЕКЦИЯ

По учебной дисциплине

РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

Христианство: история возникновения, вера и культ

Л. В. Пьянова

Тверь 2014

Фондовая лекция «Христианство: история возникновения, вера и культ» обсуждена и рекомендована к изданию на заседании кафедры общегуманитарных дисциплин ТФ МГЭИ. Протокол №1 от « 29 » августа 2014 года.

Рецензенты:

Доктор философских наук, профессор

Е. Е. Михайлова

Доцент кафедры общегуманитарных дисциплин

Ю. В. Хохлова

Пьянова Л. В. Христианство: история возникновения, вера и куль: Фондовая лекция. - Тверь: Изд-во ТФ МГЭИ, 2014. 88 стр.

Фондовая лекция «Христианство: история возникновения, вера и культ» предназначена для студентов очной и заочной формы обучения направления 0300300.62 «Психология», к валификация (степени) выпускника бакалавр Тверского филиала МГЭИ и может оказаться полезной в самостоятельном изучении проблематики религиоведения, культурологии, этики, социальной психологии.

Л. В. Пьянова

Московский гуманитарно-экономический институт

Введение.......................................................................................................................3

Причины и исторические условия возникновения Христианства..................5

Личность Иисуса Христа как основателя Христианства................................21

Библия священная книга христиан...................................................................26

Символ веры и его роль в распространении христианства............................38

Культ христианства.............................................................................................40

Основные направления христианства...............................................................54

Приняиме православия на Руси. Православие в современной России.........67

Заключение.................................................................................................................84

Введение

Христианство, так же как и буддизм, а затем и ислам, создало идеал универсального человеческого поведения и существования, создало целостное мировоззрение и мироощущение. В основе христианства - учение о богочеловеке Иисусе Христе, сыне Божием, который пришел к людям с добрыми деяниями, заповедал им законы праведной жизни и принял во искупление грехов людей великие страдания и мученическую смерть на кресте.

Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретенную возможность вечной жизни с Богом. Христианство рассматривает историю как однонаправленный, неповторимый, «разовый» процесс, направляемый Богом: от начала (сотворения) к концу (приходу Мессии, Страшному суду). Основная идея христианства - идея греха и спасения человека. Люди грешны перед богом, и именно это уравнивает их: греков и иудеев, римлян и варваров, рабов и свободных, богатых и бедных - все грешники, все «рабы божьи».

Христианская религия утверждает, что страдания в земной жизни принесут человеку спасение и райское блаженство в загробном мире, а в сопротивлении злу видела путь к нравственному совершенствованию. Она обещала, что праведные будут вознаграждены, а низшим сословиям принадлежит будущее. Христианство получило характер универсальной, общечеловеческой религии.

Христианство - наиболее распространенная и одна из наиболее развитых религиозных систем мира. И хотя оно в лице своих последователей встречается на всех континентах, а на некоторых абсолютно господствует (Европа, Америка, Австралия), это прежде всего религия Запада. Собственно, это как раз та единственная религия (если не считать ее разделения на многочисленные церкви, вероисповедания и секты), которая характерна именно для западного мира в противовес восточному с его множеством различных религиозных

Тем не менее, христианство многими корнями уходит в культуру древнего Востока, откуда оно черпало свой богатый мифо - поэтический и ритуально-догматический потенциал. В лице некоторых отдельных церквей - будь то армянская, коптская или сирийская - и сект (несториане и др.) оно и поныне действует в ряде районов Востока, не говоря уже о миссионерском освоении множества районов Востока в последние несколько веков.

В отличие от ранних религиозных систем, складывавшихся в процессе формирования древних очагов цивилизации на Ближнем Востоке, христианство появилось сравнительно поздно, в условиях уже развитого общества с острыми социальными, экономическими и политическими противоречиями. Появляющаяся в таких условиях новая религия, претендующая на широкое внимание и распространение, должна была откликнуться на запросы своего времени и предложить какие-то, пусть иллюзорные, но достаточно весомые в глазах миллионов людей пути и способы разрешения раздирающих общество противоречий, ссаживания их, направления их в иное русло. Новой религии следовало также решительно отказаться от этнической ограниченности, свойственной ранним религиозным системам. Это было необходимое условие, так как в противном случае она не смогла бы овладеть умами людей, независимо от их происхождения и социального положения. И наконец, новая религия должна была быть достаточно интеллектуально развитой и насыщенной, включать в себя все то, чего достигли уже существовавшие до нее религиозные системы обширного ближневосточно-средиземноморского региона.

Удовлетворить всем этим условиям было непросто. И все-таки "вызов" эпохи, потребности времени вели к тому, что на рубеже нашей эры в антично-эллинистическом мире уже формировались системы, способные дать ответ на этот вызов. Среди них стоит упомянуть занесенный из Персии митраизм, получивший широкое распространение в Римской империи и явно повлиявший

на последующее формирование христианства. Видимо, при благоприятных условиях в такого рода систему мог вырасти и неоплатонизм, сложившийся на основе религиозного осмысления идеалистической философии Платона.

Возможно, такой системой могла стать какая-либо из восточных религий при условии разрыва ограничивавших ее возможности национальных рамок. Однако ни одна из них так и не преуспела в своем стремлении достичь всеобщего признания. Этот успех выпал на долю христианства - учения принципиально нового, но впитавшего в себя из концепции соперничавших с ним учений все то, что могло его обогатить и усилить.

Итак, христианство, как наднациональная "вселенская" религиозная система, возникло в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи: они появились на ее периферии, причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагах цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейных и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии, и религий Востока.

Причины и исторические условия возникновения христианства

Христианство возникает на территории Римской империи в начале новой эры, которая и отсчитывается от предполагаемой даты рождения Христа. Предпосылками его возникновения, помимо субъективных, был системный кризис позднеантичной культуры и упадок государственной римской религии, когда духовный Вакуум заполнялся либо экзотическими политеистическими культами других народов, вошедших в состав империи, либо философскими системами, обретавшими фактически статус религии. Заметная часть

населения перешла к вольнодумству и чисто внешней религиозности.

Помимо чисто теологического объяснения (христианство как результат откровения бога, явленного в богочеловеке Иисусе Христе) в числе предпосылок появления христианства указывались:

Нарастание кризисных явлений в Римской империи, включая усиливающееся расслоение общества и нарастание социального и иных видов отчуждения;

Дальнейшее развитие иудейской религии, обусловленное внутренними закономерностями;

Личностный фактор в виде деятельности Иисуса

На рубеже нашей эры иудаизм переживал глубокий кризис. Несмотря на то, что число иудеев, по подсчетам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами и что солидные иудейские колонии распространились уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, конкретная историческая ситуация и реальное соотношение сил все более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму. Светская власть династии Ирода не пользовалась авторитетом. Жрецы иерусалимского храма и близкие к ним партии и группировки (фарисеи, саддукеи, зелоты) также теряли власть и влияние, чему способствовала и их явная зависимость от наместников Рима в Иудее. Состояние перманентного политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению эсхатологических пророчеств, активизации деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии, который вот-вот придет и от имени великого Яхве спасет запутавшийся в противоречиях, но все же богоизбранный народ. Мессию (греческий эквивалент этого иудейского термина - христос) ждали почти все со дня на день.

Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне ее, на периферии, среди евреев диаспоры, руководители

отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заплутавшихся иудеев. Обычно власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не могло приостановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось сызнова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными, чтобы бросить вызов всесильному Риму. В результате следовавших за этим восстаний и войн (иудейские войны) Иудея как государство, а вместе с ней Иерусалим и иерусалимский храм во II в. н. э. перестали существовать.

Постоянные гонения на периодически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи деятельность и проповеди в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, и привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который пришел, не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грехи людей) и, чудесным образом воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Именно те, кто признал за ним статус Мессии - Христа, помазанника, и получили именование христиан. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудее, так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет, Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры.

Переосмысление раннего христианства в духе паулинизма явилось началом, его трансформации в сторону организованной "вселенской" церкви. В этом смысле именно евангельский Павел может считаться первым патриархом (если не основателем) христианства. С Павла, точнее, с нападок паулинистов на иудаизм берет свое начало и тот резкий антагонизм между христианством и иудаизмом, который впоследствии стал столь заметным, несмотря на то, что Ветхий завет иудеев был включен в христианское Священное писание и что Иисус, его мать Мария, его ученики, включая и апостола Павла, были евреями.

Паулинизм способствовал переключению радикальной активности христиан с критики существующих порядков на критику соперничающей религии, представители которой оказались теперь виновны во всех грехах, отклонениях и даже преступлениях - они ведь, в конце концов, распяли Христа. Кроме того, паулинизм сделал сильный акцент на загробное воздаяние, на вознаграждение за терпение и страдания блаженством на том свете. Эти два существенных момента сыграли важную роль в процессе дальнейшей трансформации раннего христианства.

В условиях становившейся все более жесткой догматической основы христианского вероучения уходила в прошлое полная опасностей и преследований, но отличавшаяся свободой духа и действий жизнь первоначальных сект и общин, возглавлявшихся харизматическими руководителями. На смену им в новых условиях приходили избиравшиеся верующими (а затем и утверждавшиеся сверху) должностные лица- дьяконы, епископы, пресвитеры. В рамках формировавшейся таким образом церковно-бюрократической структуры на переднем плане вскоре оказались епископы, которые вначале были лишь казначеями общин и ведали хозяйственными делами, но затем (именно в силу своей прочной позиции в общине) стали играть все более заметную руководящую роль. Уже со II в. епископы занимались толкованием сложных проблем догматики и культа, активно выступали против тех общин и сект, которые еще не смирились с общим процессом бюрократизации и догматизации христианства и пытались по-своему объяснять те или иные его проблемы. Необходимость борьбы с ересями, с остаточным влиянием харизматических лидеров, то и дело уводивших ту или иную из общин в сторону от главной линии эволюции учения, способствовала дальнейшему укреплению епископальной организации, формированию строгой церковно-бюрократической иерархии, представители которой консолидировали свое единство на вселенских соборах. Первые два из них состоялись в 325 и 381 г., и на них была осуждена арианская ересь; третий в 431 г. осудил ересь

несторианскую.

Замена харизматических руководителей бюрократической иерархией - неизбежное явление в условиях формировавшейся церкви с ее строгими канонами и нерушимыми догмами. "Видения" и "божественные откровения" трансформировавшейся и очищавшей себя от "ересей" ортодоксальной церкви более были не нужны. Страдавшие ими харизматические лидеры, пророки-проповедники уже в III-IV вв. не только решительно отстранялись от активной церковной деятельности, но и просто не допускались к ней. Их удел отныне стал иным: за их счет формировался институт монашества, деятельность и "святой дух" которого были поставлены теперь на службу церкви, на укрепление ее авторитета, причем без особой опасности для ее строгой внутренней структуры, так как уединенные и замкнутые высокими стенами монастыри препятствовали широкому распространению оригинальных "видений" осененных благодатью святых отцов в монашеской рясе.

Таким образом, очищенная от грехов молодости христианская церковь стала вполне приемлемым для социально-политических верхов институтом, влияние которого в массах делало желанным сближение с ним и использование его, на что не преминули обратить внимание римские императоры. Император Константин вначале IV в. поддержал церковь (по его инициативе был созван первый христианский собор), его преемники (кроме Юлиана Отступника, правившего сравнительно недолго) последовали его примеру, и вскоре христианство стало господствующей религией. Из гонимых христиане стали гонителями, о чем свидетельствует, в частности, погром "языческой" библиотеки в 415 г. в Александрии, видном центре эллинской культуры.

Раннее христианство, вызревавшее в недрах оппозиционных официальному иудаизму и римским властям аскетических сект и распространявшееся затем по всему эллинистическо-римскому миру, с первых своих шагов заявило себя учением угнетенных низов, учением обездоленных и страждущих. Правда, это учение не звало на борьбу - и в этом смысле его никак

нельзя считать революционным по характеру. Скорее, напротив, христианство было альтернативой различного рода восстаниям и войнам, начиная с восстания Спартака, которые сотрясали на рубеже нашей эры мощную Римскую империю. И в качестве такого рода "умиротворяющей" альтернативы, направляющей энергию угнетенных в русло религиозных иллюзий, христианство было вполне приемлемым, даже выгодным для власть имущих, вскоре понявших это и принявших христианское учение в качестве господствующей идеологической доктрины. Однако это произошло позже. Раннее христианство в первые два-три века своего существования, будучи религией бесправных и гонимых, не только стояло в оппозиции к властям, подвергаясь жестоким гонениям с их стороны, но и не было лишено радикальных элементов, даже революционного пафоса.

В христианстве, вобравшем в себя немалое наследие предшествовавших религий и учений, отчетливо ощущаются и доктрины иудаизма, и митраизм с его системой обрядов и культов, и идея умирающего и воскресающего божества из древневосточных религий. Позже, по мере своего становления, христианство многое восприняло из эллинистической философии, из учения стоиков (Сенеки) и др. Но суть новой религии не сводится к эклектической сумме заимствованных элементов. Оригинальность и сила ее в том новом, что возникло на базе сложного процесса религиозно-культурного синтеза всех этих элементов.

Основная идея христианства - идея греха и спасения человека. Люди грешны перед богом, и именно это уравнивает всех их: греков и иудеев, римлян и варваров, рабов и свободных, богатых и бедных - все грешники, все "рабы божьи". Но могут ли люди очиститься от этого греха, начиная с "первородного" греха Адама и Евы, который тяжелым камнем висит на человечестве? Да, могут. Но только в том случае, если они осознают, что грешны, если направят свои помыслы в сторону очищения от грехов, если поверят в великого божественного спасителя, который был прислан богом на землю и принял на себя грехи человеческие. Иисус Христос мученической смертью своей искупил

эти грехи и указал людям путь к спасению. Этот путь - вера в великого и единого в трех лицах бога (бог-отец, бог-сын, т. е. Иисус, и бог - "святой дух" - святая троица), благочестивая жизнь, покаяние в грехах и надежда на царство небесное после смерти. Праведнику воздастся на том свете, любой бедняк и раб может попасть в рай, тогда как нечестивец и стяжатель попадет в ад, будет гореть в "геенне огненной". Кроме "того света", нечестивцам и грешникам грозит и "второе пришествие" Христа, за которым последует "страшный суд" здесь, на земле.

Пафос этот сводился прежде всего к резкому неприятию сложившихся норм жизни. В одном из наиболее ранних и радикальных по характеру текстов Нового завета - в Апокалипсисе (Откровение святого Иоанна Богослова) - с огромной силой прозвучало осуждение Рима, как "великой блудницы", как нового развратного Вавилона со всеми его "мерзостями". Ангел божий предрекает падение этого Вавилона, силы небесные победят мрак и мерзость, произойдет страшный суд, и на обновленной земле возникнет "новый Иерусалим" во всем величии своей славы, с древом жизни, активно плодоносящим во имя всеобщего блага. Мистическая форма Апокалипсиса не может скрыть наполняющего его пафоса разрушения старой "мерзости" и грядущего обновления мира.

Революционный пафос раннего христианства нашел свое отражение в акцентировании внимания на двух важнейших сторонах новой религии. Во-первых, на проповеди ею всеобщего равенства. Хотя это было равенство в первую очередь лишь "во грехе", равенство "рабов божиих", даже в этом своем качестве лозунг всеобщего равенства не мог не привлечь к себе внимания. Правда, в некоторых евангелических текстах оправдывалось рабство и рабам внушалось повиновение их господам, но тем не менее провозглашение принципа всеобщего равенства в эпоху расцвета Римской империи стоило многого. Во-вторых, на осуждении богатства и стяжательства ("скорей верблюд пройдет через игольное ушко, чем богач попадет в царство небесное"), на

подчеркивании всеобщей обязанности трудиться ("не трудящийся да не ест").

Конечно, здесь нет активной революционности, но сам факт провозглашения эгалитарных принципов и следования им был вызовом господствующим общественным порядкам. Неудивительно, что членами первых христианских общин (особенно после перемещения, в начале нашей эры усилиями сторонников и последователей евангельского апостола Павла центра нового учения с периферии империи в Рим) оказались, прежде всего обиженные и угнетенные, бедняки и рабы, неимущие и изгои.

Первые христианские общины заимствовали от предшественников - сект типа эссенов - черты аскетизма, самоотречения, благочестия и прибавили к ним обрядовые ритуалы причащения митраизма и многое другое, включая торжественный акт крещения в качестве символа веры. Эти общины были достаточно замкнутыми. Во главе их стояли харизматические лидеры-проповедники, "учителя", осененные "благодатью" пророки, которые обычно прислушивались к своему "внутреннему голосу", имели "видения", слышали "глас божий" и потому считались имевшими бесспорное право на лидерство. Естественно, что вначале каждый из этих харизматических лидеров руководствовался своим пониманием основ новой религии. А если учесть, что эти лидеры чаще всего были личностями в психическом отношении неуравновешенными, легко возбудимыми (именно такие и считались осененными благодатью божьей), то несложно понять, что в их проповедях реальные факты прошлого смешивались с основанными на "видениях" фантастическими рассказами. Все это более или менее гармонично увязывалось с мифо-поэтическим наследием и постепенно укладывалось, обретая модифицированные формы, в основу христианской доктрины.

В процессе становления новой религии принимало участие множество сект с их проповедниками, что не могло не вызвать к жизни различные варианты и отклонения. Однако сквозь пестроту мнений, догматов и ритуалов постепенно вырисовывались контуры новой религии, каноническая жесткость

которой выковывалась в острых схватках между различными направлениями. Уже во второй половине I в. н.э. отчетливо наметились два главных течения - проиудейское, представленное Апокалипсисом и генетически восходящее, видимо, к сектам типа эссенов, и антииудейское, связанное с деятельностью апостола Павла. Именно с Павлом ассоциируется разрыв со свойственной иудаизму национальной ограниченностью велигии, ему приписывают слова о том, что для христианства "нет ни эллина, ни иудея", что богу угодны все - и иудеи, и язычники, и обрезанные, и необрезанные, достаточно лишь отказаться от старого образа жизни и поверить в Христа, т.е. жить "не по плоти, а по духу", приобретать праведность и спасение от грехов через веру и исповедание. В отличае от апостола Петра, которого евангельский Павел называл "апостолом для иудеев", себя Павел, по преданию, именовал "служителем Иисуса Христа у язычников".

Распад Римской империи в конце IV в. на Западную и Восточную привел к расколу христианской церкви. В Западной империи, где власть императора ослабевала, позиции церкви постепенно усиливались. В V в. всесильный римский епископ был провозглашен папой, в руках которого вскоре сосредоточилась огромная власть над всем раздробленным в политическом отношении западноевропейским римско-католическим миром. Старательно поддерживая идею о божественном происхождении своей власти и собственной непогрешимости, римский папа сумел поставить свой авторитет выше авторитета государей средневековой Европы, соперничавших друг с другом и искавших его поддержки.

С благословения римской католической церкви были преданы забвению и осуждены многие культурные традиции "языческой" античности с ее свободомыслием. Правда, церковная традиция, культивировавшая латынь, способствовала сохранению значительной части рукописного наследия античной культуры. Возрожденное с помощью а рабов учение Аристотеля, значительно подкорректированное церковью, стало даже (наряду с Библией)

своего рода высшим и чуть ли не последним словом духовной культуры. Однако многое было безвозвратно утеряно, и прежде всего духовная свобода. Католические священники (дававшие обет безбрачия и потому не связанные в своей деятельности лично-семейными интересами, целиком отдававшие себя службе, интересам церкви) ревниво следили за строгим соблюдением церковных догм и ритуалов, беспощадно осуждали и карали еретиков, к числу которых относились все, кто хоть в чем-либо смел отклониться от официального учения. Лучшие умы средневековой Европы гибли на кострах "святой" инквизиции, а остальным, запуганным и смирившимся "грешникам", церковь охотно продавала за немалые деньги индульгенции - отпущения грехов.

Жестокий фанатизм и активная агрессивность католицизма, опиравшегося на строго иерархическую централизацию власти церкви во главе с римским папой, вызывали неудовольствие государей средневековой Европы, постепенно преодолевавших феодальную раздробленность и усиливавших свое могущество. Эти государи тоже опирались на авторитет церкви и использовали его, о чем свидетельствуют крестовые походы на Иерусалим для освобождения "гроба господня" от "неверных". Но с течением времени их все более тяготила поставившая себя над ними в-ласть католической церкви. Более того, соперничество с церковью в какой-то мере активизировало их деятельность, способствуя усилению борьбы за приоритет именно светского начала, за освобождение от всесилия религии. И эта борьба дала свои результаты. Покончив с феодальной раздробленностью, усилившись за счет городов, т. е. поддержки третьего сословия, бюргерства, заинтересованного в укреплении центральной власти, антиклерикальные силы в XIV-XV вв. уже были готовы к тому, чтобы бросить вызов всесилию римской церкви. И этот вызов был брошен, причем брошен именно в той сфере, где всесилие церкви представлялось наиболее полным - в сфере культуры. Наступила эпоха Возрождения, Ренессанса.

Эпоха Возрождения в лице своих гениев и гигантов (Данте и Рабле,

Рафаэль и Боккаччо, Коперник и Галилей, Томас Мор и Кампанелла, Эразм Роттердамский и Сервантес, Леонардо да Винчи и Микеланджело и многие др.) опрокинула веками создававшийся церковный заслон, препятствовавший свободе мысли и научному поиску. Оставив как бы в стороне церковные догмы с их мертвящей схоластикой, деятели Возрождения щедрой пригоршней черпали из сокровищницы культурных традиций античности, возрождая тем самым "языческие" нормы свободы мысли и творчества.

Ренессанс, как сложное и многостороннее явление, был подготовлен всем ходом протекавших в Западной Европе социально-экономических процессов. Значение его в этом смысле выходит за пределы противостояния католицизму. Однако нанесенный им удар церкви оказался тем камнем, который рождает горную лавину. Если гиганты Возрождения реформировали лишь верхний слой культуры, возродив принцип гуманизма и свободомыслия, то сильнейший удар по обновам католицизма был нанесен следовавшей по пятам за Возрождением и бывшей по сути реакцией церкви на teero Реформацией.

Преследуя цель сохранить церковь от ударов, нанесенных ей Возрождением, и выступив против ассимиляции католичеством элементов ренессансной культуры, Реформация свелась к решительной реформе основ католического христианства. Ее лидеры - Лютер, Кальвин, Мюнцер - резко выступили против догмата о непогрешимости папы, практики продажи индульгенций, мишуры и пышности католического богослужения, наконец, против преувеличения роли церкви как посреди ника между человеком и богом. Начавшись в XVI в., реформационное движение быстро охватило широкие слои населения наиболее развитых стран северной и частично средней Европы - Англии, Голландии, Швейцарии, Германии. Идея упрощения церковной структуры и характера богослужения, призыв к строгости и скромности церкви, к отказу ее от честолюбивых и властолюбивых политических претензий, к противопоставлению внутреннего нравственного самоконтроля исступленной вере фанатиков - все это импонировало нарождавшейся европейской буржуазии

и отвечало ее интересам. Протестантизм, как это в свое время показал Вебер, стал духовной основой и этической нормой складывавшихся буржуазных государств Западной Европы.

Конечно, Реформация не означала гибели католицизма. Прибегнув к помощи контрреформации, католическая церковь сумела выстоять и вплоть до сегодняшнего дня вся ее церковная иерархия во главе с римским папой являет собой серьезную силу, влияние которой ощущается во многих районах мира. Однако эпоха Реформации нанесла католицизму и вообще всесилию христианской церкви такой удар, от которого оправиться было уже невозможно. Времена "святой инквизиции" и тотального контроля над мыслью, над духовной жизнью людей со стороны церкви стали уходить в безвозвратное прошлое. Католицизм - следом за протестантской церковью - вынужден был согласиться на то, что богу положено "богово", т. е. весьма определенное место в жизни и деятельности людей, остальное их время и внимание должны уделяться другим делам, не имевшим прямого отношения к религии и не зависевшим от ее вмешательства и оценки. Это, естественно, не означало, что роль церкви была сведена почти к нулю. Еще и в XVIII в. Вольтер, активно боровшийся с влиянием церкви, не мог выступить против нее с открытым забралом. И все же то отделение церкви от государства и от различных сфер деловой активности людей, которое было итогом Реформации, сыграло огромную роль в дальнейших судьбах Западной Европы, в успешном развитии ее по капиталистическому пути.

В Восточной империи (Византии), пережившей Западную почти на тысячелетие, положение церкви было иным. Здесь она не получила особой самостоятельности и собственного политического влияния. Разделенная к тому же на ряд патриархатов (константинопольский, антиохийский, александрийский, иерусалимский), она оказалась в почти полной зависимости от государства и практически идентифицировала себя и свои интересы с интересами государства. Стоит отметить также, что сфера влияния и массовая

база всех этих патриархатов была невелика, а после исламизации ближневосточного мира и вовсе стала мизерной. Но с усилением древней Руси заимствованное ею из Византии православие постепенно укреплялось, пока назначавшиеся из Константинополя митрополиты не превратились, наконец, в XVI в. в самостоятельных патриархов. Русская православная церковь не только поддерживала царскую власть, но и подчинялась ей, охотно сотрудничала с нею (лишь изредка бывали исключения; например, патриарх Никон в XVII в. пытался поставить церковь выше светской власти и вызвал раскол).

В православной церкви в целом вследствие ее относительной слабости и политической малозначимости никогда не было массовых гонений типа "святой инквизиции", хотя это не означает, что она не преследовала еретиков и раскольников во имя укрепления своего влияния на массы. В то же время, вобрав в себя многие древние языческие обычаи тех племен и народов, которые приняли православие (их было немало хотя бы на одной только Руси), церковь сумела переработать и использовать их во имя укрепления своего авторитета. Древние божества превратились в святых православной церкви, праздники в их честь стали церковными праздниками, верования и обычаи получили официальное освящение и признание. Лишь немногие чересчур откровенные языческие обряды, как, например, поклонение идолам, восходившее к фетишизму глубокой старины, преследовались и постепенно отмирали, но и тут церковь умело трансформировала их, направив активность верующих на поклонение иконам.

Догматических и литургических отличий православия от католицизма немного. Православие иначе трактует троицу (считает, что святой дух исходит только от бога-отца), не признает чистилища между раем и адом, не практикует выдачу индульгенций, причащает хлебом (причем не пресным, а дрожжевым) и вином. Но за эти различия оно всегда держалось очень крепко, особенно после окончательного разрыва с католицизмом в 1054 г.

Христианство сыграло большую роль в становлении европейской

культуры. Конечно, богатая культура Европы восходит своими корнями и к философии, к скульптуре, архитектуре и театру античности, и к сарказму Рабле и Эразма, и к научным подвигам Коперника и Галилея, т. е. ко всему тому, что на протяжении тысячелетий противостояло христианству, боролось с ним. Однако при этом нельзя не отметить и того большого влияния, которое оказало христианство на характер и формы культуры, на образ мышления и систему ценностей европейцев. Библия, библейские образы и сюжеты на протяжении веков доминировали в живописи и скульптуре, внося тем самым немалый вклад в формирование культа обожествленного Христа. Лучшее, что создало европейское зодчество,- церковная архитектура - призвано было прославлять величие бога и церкви. Музыка в католическом храме (фуги и хоралы Баха), равно как и церковный хор в православных богослужениях, не могли не оказывать своего влияния на музыкальную культуру народов. Конечно, церковная музыка и пение тоже черпали свои истоки из народной культуры, но все созданное ими, наполненное торжественного благолепия, служило для прославления божественного, для укрепления веры.

Библейские афоризмы, образы, сюжеты, краткие и емкие понятия ("тяжел крест", "путь на Голгофу", царь Ирод, предатель Иуда и др.) веками формировали и питали системы жизненных восприятий, оценок, нравственных понятий. Важнейшие догматы и постулаты церкви о послушании, терпении, воздаянии на том свете формировали в народах представление о неизбежности, нис-посланности свыше тех порядков, которые царят па земле. В лучшем случае можно было надеяться на избавление от них после страшного суда и второго пришествия Христа. До того - приходилось лишь терпеть и надеяться на воздаяние в царстве небесном.

На протяжении долгих веков, даже тысячелетий нормы быта и морали, представления и ассоциации, традиции культуры и произведения литературы - все это формировалось под сильным воздействием христианской церкви. Однако важно учесть, что влияние церкви на традиции, культуру и быт народов

Европы было различным в западной (католическо-протестантч ской) и восточной (православной) ее частях. И это различие в немалой степени способствовало неодинаковым путям, темпам и результатам социальной эволюции стран и народов Европы.

На западе протест против всесилия церкви, приведший к Реформации, дал сильнейший толчок антиклерикализму, светскому развитию вне русла церковного влияния. На востоке слияние православной церкви с государством создало значительно более мощную систему незыблемой и освященной авторитетом церкви традиции, сломать которую оказалось много сложнее. Известно, скольких усилий это потребовало даже в том на редкость благоприятном для реформ варианте, который связан с именем и действиями Петра I, энергично и упорно пробивавшего "окно" в Европу. А ведь это окно имело огромное значение: через него проникали импульсы колоссальной разрушительной силы, способствовавшие преобразованиям Петра. Добиваясь этого, Петр упразд-Нил русский патриархат, место которого занял "святейший Синод", ставший послушным орудием императора в его преобразованиях.

Кроме русской, остальные православные церкви, оказавшиеся в сфере воздействия исламского мира, не получили широкого влияния. Под их духовным воздействием находились лишь, греки, часть южных славян и румыны, которые после падения Византии в XV в. попали под власть Оттоман-ской империи, и сравнительно немногочисленные группы христиан в Эфиопии, Ливане, а также в Египте (копты). Правда, престиж патриархов Александрийского, Константинопольского или Иерусалимского (пока он еще существовал) был достаточно высоким. Но реальной власти эти епархии почти не имели. Крестовые походы привели в XI-XIII вв. к кратковременному захвату Иерусалима и даже Константинополя, но ненадолго. На востоке Европы и тем более в ближневосточных государствах католицизм не сумел укрепиться. Православие добилось несколько больших успехов, укрепившись, в частности, в Грузии. Однако далее на Восток (если не считать территории России)

православие не заходило. Туда проникали лишь откалывавшиеся от церкви еретические секты, прежде всего несториане.

Несториане - последователи епископа константинопольского Нестория (ум. ок. 451 г.) - были своеобразными предтечами православия. Гонимые преследователями после смерти их покровителя, они проникли довольно далеко на Восток. Сохраняя свои общины и свою веру на протяжении поколений и веков, несториане познакомили с христианством население Ирана, Монголии, даже Китая. Хотя большого успеха ни в одной из этих стран христианство несторианского толка не достигло, временами оно вызывало интерес со стороны отдельных представителей власть имущих, подчас даже переходивших в христианство.

Христианство сыграло свою роль и в формировании некоторых религиозных течений Среднего Востока, как, например, манихейства, созданного Мани в III в. на базе синтеза древнего зороастризма с христианством. Манихейство в III-IV вв. широко распространилось по всему Ближнему Востоку, достигло Индии, Китая. В VIII в. оно стало на короткий срок официальной религией Уйгурского каганата, но затем было вытеснено исламом и практически выродилось в узкую секту. Одно из ответвлений манихейства - маздакизм (от его вождя Маздака - не путать с древним маздаизмом-зороастризмом!) - широко распространилось в V в. в Иране, Азербайджане и соседних государствах Средней Азии. И манихейство, и маздакизм сочетали в себе идеи заимствованного у зороастризма дуализма (борьба добра со злом) и некоторые, преимущественно эгалитарные, концепции раннего христианства.

В позднем средневековье христианство появляется в странах Востока уже в ином виде - в форме миссионерства. Правда, это движение зародилось еще во времена крестовых походов. Однако сколько-нибудь существенных успехов оно добилось лишь в XVI - XVIII вв. Основное направление деятельности миссионеров было связано с освоением Америки, где католицизм особенно

преуспел на юге континента (Латинская Америка). Однако деятельность христиан-миссионеров распространялась также и на Азию, Африку, Океанию.

Миссионерское движение сыграло немалую роль в истории мировой культуры не столько обращением в христианство местных народов, сколько распространением на Востоке некоторых достижений европейской цивилизации. Это, естественно, подготовило почву для усвоения многими странами и народами Востока более развитых и передовых идей. Не следует, однако, забывать, что по пятам за миссионерами шли купцы и предприниматели, а за ними - завоеватели и колонизаторы, что придает этому движению в целом неприглядную окраску.

Миссионерское движение в высокоразвитых цивилизациях, в том числе в Индии и Китае, успеха практически не имело, что во многом связано с силой консервативной инерции местных религиозно-культурных традиций. Здесь достижения христианства сводились прежде всего к заимствованию некоторых элементов западной культуры, причем в этом отношении Китай оказался менее благодатной почвой, нежели Индия. В периферийных районах Азии, где пласт местной традиции был меньше, а привычка заимствовать чужое была более устоявшейся, влияние христианства оказывалось порой более заметным и ощутимым, как, например, в Юго-Восточной Азии.

В целом христианство в лице различных церквей и сект является ныне едва ли не наиболее распространенной мировой религией, доминирующей в Европе и Америке, имеющей весомые позиции в Африке и Океании (включая Австралию и Новую Зеландию), а также в ряде регионов Азии. Однако именно в Азии, т. е. на том Востоке, который является главным объектом нашего внимания, христианство распространено слабее всего.

Похожая информация.

Зарождение христианства

Для того чтобы представить себе ту обстановку, в которой зародилось и распространилось христианство, нужно познакомиться с временем и местом исторического действия, социальной средой и духовным климатом, в котором жили первые христиане, психологией тех людей, которые проповедовали новое учение, и тех, которые его принимали или боролись с ним.

Римское государство две тысячи лет назад, на рубеже эр, включало в себя фактически все Средиземноморье. В Западной Европе его границы проходили по Рейну и Дунаю, римские легионы стояли в Британии. Все области, находившиеся вне Италии, назывались провинциями, которые управлялись римскими наместниками, в них располагались римские гарнизоны.

Гай Юлий Цезарь

Жители провинций платили налоги в государственную казну Рима. Провинции находились на разном уровне экономического, социального, культурного развития, жители их поклонялись разным богам и говорили на разных языках. В восточных провинциях большинство населения говорило на греческом языке, в Египте сохранялся также древнеегипетский (развившийся постепенно в коптский) язык, а на территории Сирии и Палестины говорили на одном из семитских языков – арамейском.

Управлять этой огромной территорией было трудно: реальная власть вплоть до второй половины I в. до н. э. в Римской республике сосредотачивалась в руках небольшой группы римской знати, из которой избирались должностные лица (порой с помощью подкупа) и которая после окончания срока службы заседала в сенате, самом важном органе управления в Риме.

По существу, это была олигархия, внутри которой шла борьба за влияние, за выгодное наместничество и т. п. Во время выборов в органы государственной власти дело не раз доходило до кровавых столкновений между сторонниками разных кандидатов, так что иногда выборы состояться не могли. В этом политическом хаосе в I в. до н. э. начались уже настоящие сражения между полководцами, стремившимися захватить в Риме единоличную власть. Это время вошло в историю как период гражданских войн.

Во второй половине I в. один из полководцев, Гай Юлий Цезарь, одержав победу над своими противниками, на несколько лет стал единоличным правителем Рима. Однако его правление было недолгим: в 44 г. до н. э. группа сенаторов, стремившихся восстановить республику, составила заговор, в результате которого Цезарь был убит. Заговорщики надеялись, что граждане Рима поддержат их, однако у римской знати, стремившейся вернуть себе полновластное управление государством, не было серьезной поддержки. Сколь ни сильны были в Риме традиции республиканского устройства, сенатская олигархия все меньше и меньше ассоциировалась в сознании граждан с республикой – «общественным делом».

Развернувшаяся вновь гражданская война завершилась в 31 г. до н. э. морским сражением у мыса Акций, в котором флот Октавиана нанес поражение флоту его главного противника – Антония, которого поддерживала египетская царица Клеопатра. Антоний, а затем и сама царица покончили жизнь самоубийством.

Рабы-гладиаторы

Октавиан стал единоличным правителем Римского государства. Сенат преподнес ему почетное имя Август. Затем ему было присвоено наименование Отца отечества, а почетное звание «император», которым награждали в период республики одержавших победы полководцев, стало его постоянным титулом. Он получил право первым выступать в Сенате (т. е. стал принцепсом сената). Именно с этого времени берет начало эпоха империи.

Установление единоличного правления означало конец кровопролитных войн. Некоторые меры политики Августа породили надежды на длительное мирное существование, которые связывались с личностью правителя. Особенностью психологии народных масс в период гражданских войн, когда рушились привычные устои, было поклонение отдельным выдающимся лидерам, которые, казалось, одни только могли спасти своих растерянных сограждан. Победа Августа стала восприниматься не только как следствие покровительства богов, обеспечивших своему любимцу счастье и удачу, но и как результат необыкновенных свойств самого героя. Среди жителей восточных провинций, где были сильны традиции почитания царей, началось обожествление Августа.

Император Август из Прима Порта

Одновременно с этими инициативами «снизу» происходило своеобразное обожествление императора «сверху», которое должны были принять не только провинциалы, но и римляне: Октавиан предложил объявить покойного Юлия Цезаря божеством, и сенат определил почести, которые должны были воздаваться «божественному Юлию». Была воздвигнута колонна в его честь, у подножия которой приносили жертвы, давали обеты и клялись именем Цезаря.

Поскольку Цезарь был некогда обожествлен Августом, сам император становился сыном бога. Официально в латинских текстах Август при жизни назывался «сыном божественного Юлия». Среди народа начинают распространяться легенды о происхождении самого Августа непосредственно от божества. По всей империи стали устанавливать статуи Августа. При сохранении сходства лица его общий облик был идеализирован: ведь в жизни он был болезненным и тщедушным, а его изображали сильным, прекрасным и статным.

После смерти Августа выявилась противоречивость созданной им системы. Его преемники (императоры династии Юлиев – Клавдиев) не пользовались такой же популярностью, как основатель империи, прекративший гражданские войны. Монархический принцип прямого наследования был еще невозможен, так как государство по-прежнему считалось республикой, но это наименование все больше превращалось в фикцию.

Императорами становились в результате интриг, убийств, а порой и стечения случайных обстоятельств. Был возобновлен старинный закон «Об оскорблении величества римского народа», под действие которого некогда подпадали только такие серьезные преступления, как подстрекательство к мятежу, самовольное ведение войны полководцами, но закон фактически не применялся во время борьбы полководцев. Теперь же «оскорбление величества» было перенесено на особу императора, и, как говорил историк Корнелий Тацит, по нему судили не только за слова, но и за дела.

Первый век был переломным не только для политических институтов Римской империи: происходили и изменения в повседневной жизни рядовых слоев Италии и провинций, их психологии, связанной с постепенным превращением всего населения империи в подданных императора, противоречиями между внешними формами и реальным содержанием общественной системы, поисками новых богов-покровителей.

В экономическом положении Италии в первые века новой эры произошли существенные изменения. Использование труда рабов в сельском хозяйстве становилось невыгодным, особенно в больших имениях. Над рабами, незаинтересованными в результате своего труда, требовался контроль. Необходимо было содержать аппарат надсмотрщиков. Кроме того, сократился приток рабов из стран Востока, поскольку основные завоевания уже закончились. А рабы-варвары из северных стран не умели обращаться с виноградниками и оливковыми насаждениями.

Писатель-агроном I в. н. э. Колумелла рассказывал, что в имениях, где хозяева подолгу отсутствовали, рабы пасут скот плохо, дурно пашут землю, показывают при посеве гораздо больший расход семян, управляющий и рабы мошенничают. Поэтому большинство землевладельцев стали дробить свои имения на мелкие участки и сдавать их в аренду бедным крестьянам (они назывались колоны), а затем и рабам стали выделять участки земли, на которых те селились (так называемые рабы с хижиной). По существу, происходило фактическое сближение положения колонов и рабов, посаженных на землю.

Марк Аврелий, рижский император-философ

Рынок рабов в Риме

Характерной особенностью жизни городских ремесленников было существование их объединений по профессиям – различных коллегий. Но сколь ни важны были ремесленные коллегии в быту простых людей, они не могли защитить ремесленников, прежде всего Италии, от разорения. В Италию ввозилось огромное количество изделий из восточных провинций, конкурировать с которыми италийские ремесленники не могли. Разоряющиеся крестьяне и ремесленники продолжали переселяться в Рим, ожидая денежных раздач, пышных зрелищ, прежде всего гладиаторских боев и травли зверей. Август попытался сократить раздачи неимущим гражданам Рима, но, опасаясь взрыва недовольства, вынужден был восстановить прежний порядок.

Жизнь в провинциях была не менее сложной и противоречивой, чем в Италии. Для нас интерес прежде всего представляют провинции восточные, где раньше всего распространилось христианство. В I в. н. э. постепенно начинают застраиваться полуразрушенные и разоренные города, упорядочивается взимание налогов, налаживаются экономические связи внутри империи. Однако временная стабилизация политического положения, укрепление центральной власти означало и полную потерю надежды на обретение самостоятельности, постепенное упразднение местного самоуправления. Любое сколько-нибудь существенное для местных жителей решение согласовывалось с римской администрацией, а порой и с самим императором, если его представитель не хотел сам принимать это решение (вплоть до строительства новых бань или переноса храма из одного места в другое).

Историк Корнелий Публий Тацит

С I в. н. э. главные должностные лица в городах выбирались из узкого круга семей. Важную роль играли римские граждане, живущие в данном городе, и местная знать, получившая по милости императора римское гражданство. Политическая активность, некогда свойственная грекам, заглохла. Образованные слои населения восточных провинций (в Греции, Малой Азии, Сирии, отчасти Египте) мечтали сохранить античную культуру, возродить некоторые древние обычаи и празднества.

В провинциях устраивались музыкальные и поэтические состязания, копировали древние произведения искусства, ораторы выступали с речами, посвященными местной истории, греческой литературе, философии и т. п. Но при этом представители местной знати стремились сделать карьеру на императорской службе. Плутарх в сочинении «Наставление о государственных делах» писал: «Нынешнее положение наших городов… не предоставляет случая отличиться при военных действиях, свержении тирана или переговорах о союзе… Остаются всенародные суды и посольства к императору, для которых тоже нужен человек, соединяющий горячность и решительность с умом».

Многие люди в поисках лучшей участи переселялись из города в город. Надгробные и посвятительные надписи дают нам многочисленные примеры переселений не только на временное, но и на постоянное жительство. Порой переселялись целыми семьями. Переселения приводили к сближению людей разных национальностей и социального положения. Стиранию сословных граней способствовало и то, что в провинциях, как и в Италии, рабы могли получить участки земли, завести семью.

В городах создавались частные объединения, религиозные союзы, в которые иногда входили не только свободные, но и рабы. Особое положение составляли привилегированные рабы и вольноотпущенники, которых использовали в аппарате управления имениями, в качестве торговых агентов. А вольноотпущенники императоров, жившие в провинциях, являлись своего рода «глазами и ушами» центральной власти.

В I в. н. э. в условиях императорского террора многие из этих людей составили себе большие состояния прежде всего доносами. Среди доносчиков было немало вольноотпущенников, ими двигала зависть к выдающимся людям, отсутствие нравственных традиций, порой чистая корысть.

Пантеон – «храм всех богов» в Риме

Ликвидация сословных и племенных различий не мешала неожиданным проявлениям в городах острой вражды к чужакам, которых начинали упрекать во всех бедах (примером этому могут служить столкновения между греками Александрии и жившими там иудеями во время правления императора Клавдия. Такую же необоснованную ненависть толпы в отдельных городах будут испытывать на себе и первые христиане в период распространения в Римской империи нового вероучения).

Противоречивость частной и общественной жизни, неуверенность в завтрашнем дне, кризис нравственных идеалов, ощущение невозможности изменений в государстве привели к возникновению множества различных объединений, большая часть из которых была связана с религиозными поисками народных масс восточных провинций и Рима. Люди стремились заручиться помощью не властей, а могущественных божественных сил. Когда традиционно сложившиеся связи разрушаются, теряется уверенность в завтрашнем дне, человек ощущает себя затерянным, обособленным, и в этих условиях очень остро встают вопросы о смысле жизни, справедливости, о способах избавления от страданий и смерти. В I в. до н. э. в городах Греции, Италии, Малой Азии стремительно падал авторитет античных богов. Кризис традиционной религии, помимо причин общего упадка, был вызван также и тем, что многие римские боги были безлики, олицетворяя абстрактные понятия: Верность, Справедливость, Мудрость. В обществе росло недовольство существующей религией: боги не понимали верующих, не «слышали» их просьб, были несправедливы.

Христианство приходило на смену языческой римской религии и потому, что многие идеи и обряды христиан были уже давно известны в Риме. Они использовались в иудаизме, в почитании древнеиранского бога Митры и др. Поклонниками бога Митры были воины римской армии, чиновники. Митра – божество небесного света, солнца и правды. Культ этого бога объяснял природу зла, считая его самостоятельным и извечным в мире, проповедовал веру в загробную жизнь и страшный суд. Во многих городах Рима были устроены храмы Митры, где совершались богослужения с пением и музыкой. Много приверженцев завоевывали и другие восточные культы: Исиды, фригийской Великой Матери-Кибелы.

Иисус Пантократор. Фрагмент синайской иконы VI в.

Все же ни один из этих культов не стал в полном смысле слова мировой религией, как это произошло с христианством. Именно это учение смогло объединить огромные массы населения Римской империи. Христианство в Римской империи поначалу воспринималось большинством народа как ясная и понятная форма социального протеста. Оно пробуждало веру в заступника, способного утвердить идею всеобщего равенства, спасения всех людей, независимо от их этнической, политической и социальной принадлежности.

Новая религия нашла в империи не только идеи, отвечающие его требованиям, но и другую благоприятную почву. Это был уже упомянутый нами культ императоров. Во-первых, этот культ проповедовал идею богочеловека и тем самым оказал влияние на христианский догмат о воплощении в человека Сына Божьего. Во-вторых, отрицательное отношение христиан к поклонению личности императора было одной из причин преследований христиан.

На фоне кризиса традиционных религиозных воззрений в Палестине в I в. н. э. возникло христианство, первоначально как одно из течений иудаизма. С иудаизмом христианство связывала общность веры в приход Спасителя, или Мессии, в бессмертие души и существование загробной жизни. К истокам христианства в иудаизме имела непосредственное отношение община ессеев или, как ее называют сегодня, Кумранская община (более подробно о ней см. раздел «Иудаизм»).

Об этой секте неоднократно упоминали античные и раннехристианские писатели. Так, например, еврейский философ Филон Александрийский рассказывает о строгом образе жизни ессеев и характеризует их аллегорический метод толкования Ветхого Завета. Из его описания стало известно о существовании общин ессеев в Египте, где их называли «терапевтами». Слово «ессеи» происходит, вероятно, от арамейского варианта термина «хасиды». По-видимому, группировка хасидов, т.е. «благочестивых», образовалась в Иудее в начале II в. до н. э. Ессейские богословы осуждали моральный упадок новоявленных иудейских царей-первосвященников, обвиняя их в «насилии над страной», в «осквернении Храма», в «ограблении имущества бедных» и во всевозможных пороках. По-видимому, для подобных упреков были реальные основания.

Готовясь к приближению Царства Божия, кумраниты культивировали чистоту – нравственную, телесную и ритуальную. О ней должна была напоминать и белая одежда «избранников», и постоянные омовения. Однако отвращение к порокам общества выродилось у них в крайнюю нетерпимость и отталкивающую сектантскую гордыню. Человек из «мира», раскаявшийся в грехах, мог, конечно, вступить в орден, но на его пути ставилось множество препятствий. Его подвергали тщательной проверке и испытаниям, а до этого он не имел права даже входить в лагерь. Допускали в общину сначала только мужчин. Брак отвергался ввиду близости последних времен. Люди с телесными недостатками не признавались полноправными членами секты.

Рыба – символ христианства. Римская мозаика III – V вв.

Для учения ессеев и ранних христиан были характерны общие идеи о конце мира, о борьбе добра и зла, учение о предопределенности Богом всех событий в мире, резкое осуждение жертвоприношений. Ессеи не получили такого распространения как христианство из-за своей замкнутости, отсутствия широкой проповеди, в том числе об уже свершившемся приходе Мессии – Христа .

Как видно, на начальном этапе своего существования христианство было одной из многих иудейских сект. Однако уже к концу I в. н. э. в христианство стали вливаться элементы нееврейского происхождения. Нам известно о широком распространении у многих народов Востока культов богов-спасителей. Таковыми являлись Осирис в Египте, Таммуз-Думузи в Финикии, Дионис в Греции. Эти божества умирали и воскресали, символизируя смену природных циклов. В то же время в народном сознании они были богами, к которым можно было обратиться с просьбой о помощи и спасении. Это сближало их с иудейской верой в приход Мессии. Таким образом, христианское учение о смерти и воскресении, очевидно, возникло под влиянием восточных культов умирающих и воскресающих богов, а почитание Богоматери, возможно, стало отражением египетского культа Исиды. Наконец, праздник Рождества Христова, несомненно, имеет свои истоки в почитании бога Митры, рождение которого отмечали 25 декабря, в день зимнего солнцестояния. Приведенные примеры показывают, что, наряду с еврейской основой, в христианстве присутствует немало элементов из восточных религий.

Воскрешение казненного Осириса-спасителя

Христианство основано на поклонении Иисусу Христу, или Иисусу Мессии, как Сыну Божьему и уникальному самопроявлению Бога перед людьми. Одновременно Иисус предстает перед нами как человек, который при жизни совершенно не был известен за пределами той части обширной Римской империи, где он жил, проповедовал и умер.

Насколько исторической является фигура Иисуса Христа? Ответ на этот вопрос по-разному дается в имеющихся источниках. Первая точка зрения, появившаяся в XVII – XVIII вв., утверждает, что необходимо тщательно исследовать тексты Евангелий и отделить историческую фигуру Иисуса от образа Христа, который ничего общего не имеет с исторической правдой.

Согласно второй точке зрения, возникшей в начале XX в., Иисус Христос – мифический персонаж (А. Древе). Большинство же современных исследований признают историчность Иисуса. В любом случае, эта личность оставила настолько глубокий след в истории, так повлияла на развитие цивилизации, что трудно найти аналог, который мог бы хоть каким то образом быть с ней сопоставим.

Об этом прекрасно сказал А. Швейцер в своей работе «К вопросу об историчности Иисуса»: «Величайшее достижение немецкой теологии – критическое исследование жизни Иисуса. В этом вопросе она обозначила условия и предопределила ход развития религиозной мысли будущего. С исторической точки зрения ее работа была негативной; она, так сказать, расчистила место для нового здания религиозной мысли. Описывая, как идеи Иисуса овладели греческим духом, немецкая теология прослеживает развитие того, что должно казаться нам странным и действительно кажется таковым.

Адам и Ева

Ее попытки создать новую догматику вряд ли нуждаются в историческом описании; они живы в нас. Несомненно, интересно проследить, каким образом современное мышление обнаружило способ проникновения в древние догматические системы и, на основе содержащихся в них вечных идей, образовало новые конструкции… Но подлинную истину о том, что мы в данном случае подразумеваем под историей, мы постигаем из собственного внутреннего опыта… Мы еще не достигли полного примирения между историей и современной мыслью, а находимся только на полпути к компромиссу между ними. Мы не знаем, какой будет конечная цель, к которой мы движемся, и что даст новую жизнь и новые регулятивные принципы грядущим векам. Мы можем только смутно предчувствовать, что это будет огромным делом некоего всесильного самобытного гения, чья истина и правота будут доказаны тем, что мы, занимаясь ничтожными вещами, изо всех сил будем препятствовать ему – мы, воображающие, – что ничего так страстно не желаем, как появления достаточно могущественного гения, который обладает высшей властью указать миру новый путь, видя, что мы не преуспевали в продвижении по пути, с таким трудом нами подготовленному.

По этой причине история критического изучения жизни Иисуса имеет более высокую внутреннюю ценность, чем история исследования древнего учения или попыток создания нового. Она должна описать самую ужасную вещь, на которую когда-либо отважилось религиозное сознание и претворяло ее в жизнь. В изучении истории христианской догмы немецкая теология принимала в расчет прошлое; в своей попытке создать новую догматику она стремилась сохранить место для религиозной жизни в современном мышлении; изучая жизнь Иисуса, она работала на будущее, ибо придерживалась чистой веры в истину, не осознавая, куда может привести исследование.

Более того, в данном случае мы имеем дело с самим жизненным явлением в мировой истории. Пришел Человек, чтобы управлять миром; Он, как свидетельствует история, правил не только на благо, но и на погибель; Он разрушил мир, в котором родился; духовная жизнь нашего времени, кажется, как бы гибнет в Его руках, поскольку Он ведет борьбу против нашего мышления, содержащего в себе сонм мертвых идей с помощью духовных сил, над которыми не властна смерть, и Он сам же вновь уничтожает истину и добро, которые Его дух создал в нас, так что они уже не могут править миром. То, что Он продолжает, несмотря ни на что, править как единственно Великий и единственно Истинный в мире, существование которого Он отрицал, являет собой главный пример антитезы между духовной и природной истинами, которая лежит в основании всей жизни и всех событий, а через Него проявляется в области истории».

Нагорная проповедь

В первой половине I в. н. э. в Палестине, преимущественно в Галилее, странствовал рабби – учитель по имени Иисус, образ жизни которого и общественный статус имел много общего с раввинами и аскетами той эпохи, хотя он сам в их круг не входил. Среда, из которой вышел Иисус (Иешуа), первая приняла его проповедь. Это галилейские бедняки, из среды которых в I в. н. э. появилось множество свободолюбцев и бунтарей.

Крещение князя Владимира

Какими сведениями в пользу существования Христа мы располагаем? Самое раннее нехристианское упоминание встречается в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия. В Талмуде имеются упоминания об Иисусе из Назарета. Из языческой литературы выделяется письмо Плиния Младшего (около 110 г. н. э.), в котором он спрашивает у императора Траяна совета, как ему поступать с христианами. Несколькими годами позже известный римский историк Тацит описывает гонения на христиан. Достоверность Христа не отрицали даже многие его противники. Христианские источники, подтверждающие существование Иисуса, начинаются с посланий апостола Павла (Послание к Римлянам):

1 Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию,

2 которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях,

3 о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти

4 и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем,

5 через Которого мы получили благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы,

6 между которыми находитесь и вы, призванные Иисусом Христом, -

7 всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

8 Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире.

9 Свидетель мне Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас,

10 всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне прийти к вам,

11 ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему,

12 то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею.

13 Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался прийти к вам (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов.

14 Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам.

15 Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме.

16 Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину.

17 В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет.

18 Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою.

19 Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им.

20 Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны.

21 Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце;

22 называя себя мудрыми, обезумели,

23 и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, -

24 то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела.

25 Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь.

26 Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным;

27 подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение.

28 И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства,

29 так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия,

30 злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям,

31 безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы.

32 Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют.

(К Римлянам 1:1-32)

В Евангелиях есть множество противоречий, много сомнительных исторических сведений, явных нелепостей о жизни Христа. По-видимому, беседы и речи, упоминаемые в Евангелиях, были искажены в силу непрочной памяти или при переписке. Но эти противоречия затрагивают частности, а не сущность. В главных чертах Евангелия согласуются достаточно хорошо, непротиворечиво рисуя портрет Иисуса.

Практически ничего не известно о жизни Иисуса до достижения им тридцати лет. Он родился около 4 г. до н. э. Несомненно, Иисус получил хорошее образование, но его воспитание не было академическим, он учился на плотника. Событием, которое подвигнуло Иисуса начать проповедовать, стала деятельность одного из его родственников, Иоанна Крестителя. Он обратился к иудеям с призывом вернуться к Богу и крестил в реке Иордан тех, кто откликнулся на его призыв. Среди последователей Иоанна был и Иисус, получивший крещение. А после ареста Иоанна Крестителя Иисус начал проповедовать самостоятельно. Вскоре он стал известен как целитель и чудотворец. Впрочем, Евангелие представляет его как одного из тех, кто не изменял своим принципам, чтобы завоевать славу чудотворца, и авторитет его держался не только на словах.

Святой Ириней Лионский

Очень скоро вокруг Иисуса сформировалась небольшая группа из 12 преданных последователей, учеников, ставших впоследствии апостолами, проповедовавшими взгляды учителя. Иисус проводил с ними много времени, наставляя и укрепляя их в вере и готовя к продолжению его дела. Он говорил ученикам, что вскоре будет убит, но надеялся, что они станут основой нового общества, созданного его трудом.

Популярность Иисуса среди простых людей очень быстро росла. В то же время иудейские религиозные деятели относились к нему настороженно, а впоследствии и вовсе враждебно. И у них были для этого основания. Иисус не признавал социальных и классовых различий и доброжелательно относился к нееврейскому населению, отвергал стяжательство и роскошь. Он вступал в споры с иудейскими духовными авторитетами, весьма радикально трактуя многие положения Ветхого Завета. Иисус смело предсказывал неизбежное крушение национальных церковных идеалов евреев и заявлял о скором наступлении Царства Божьего.

Иоанн Креститель

Многие с энтузиазмом встретили проповедь Иисуса, считая его Мессией, который станет предводителем восстания против Рима. Однако он ясно дал понять людям, что его идея спасения является этической, а не политической.

Торжественно въехав в Иерусалим, Иисус организовал своего рода демонстрацию против религиозного режима, но не выказал никакой враждебности по отношению к власти Рима. Вскоре он был арестован еврейскими духовными властями с помощью Иуды, одного из своих учеников. Иисуса обвинили в богохульстве за его утверждения, что он якобы является Сыном Божьим и Мессией. Суд приговорил его к смерти, а чтобы приговор утвердили римские власти, Иисус также был обвинен в подготовке восстания.

Прокуратор Понтий Пилат утвердил приговор, и Иисус был распят на кресте. Этот вид казни римляне применяли только по отношению к разбойникам и бунтовщикам. В этой смерти со всей ее жестокостью и несправедливостью и сфокусирована главная идея христианства – идея спасения. Иисус уже готовил своих учеников к восприятию этой идеи, хотя они вряд ли полностью понимали его.

Тело Иисуса было после его смерти перенесено его последователями в расположенный неподалеку склеп, выдолбленный в скале. Но два дня спустя ученики с удивлением обнаружили, что склеп пуст.

Значение этого события стало понятно им гораздо позже, после нескольких встреч с самим Иисусом, живым и реальным, но не ограниченным более временем или пространством. Он мог неожиданно появиться и так же внезапно исчезнуть, даже из закрытой комнаты. В течение нескольких недель ученики еще неоднократно при различных обстоятельствах виделись с учителем. Он снова объяснял им смысл своей жизни и смерти, цель миссии, на которую он их наставлял. Потом Иисус покинул их, и они начали проповедовать миру, что тот, кто победил саму смерть, был Господом и Спасителем. Именно воскресение Иисуса сформировало основную идею раннего христианства, где почитался Господь, восставший из мертвых.

Из признавших в Иисусе Мессию-Спасителя в Малой Азии и египетской Александрии стали формироваться христианские общины. Их членами в первое время в основном были выходцы из социальных низов. Не было еще упорядоченного культа и до начала II в. не выработалось единого вероучения. Христианскими назывались тогда всевозможные группы и секты, которые вели между собой ожесточенную борьбу. Споры велись об отношении к государству, о необходимости ведения проповедей среди язычников, требуется ли соблюдать ритуальные предписания иудаизма, когда и как наступит Царство Небесное, каким образом надо к нему готовиться верующим, каково должно быть отношение к римским властям, следует ли требовать от христиан общности имущества и т.д. Единственно, что объединяло их – это ненависть к Риму и надежда на его скорое падение, избавление от его ига, вера в близкое пришествие Бога-Спасителя и установление на земле Царства Божия во главе с Христом. Эта вера пронизывает древнейший из памятников христианской литературы – Апокалипсис (вторая половина I в. н. э.), авторство которого приписывается евангелисту Иоанну:

1 И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей.

2 Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет,

3 и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.

Шествие на Голгофу

Святитель Григорий Палаша

4 И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.

5 Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет. Это – первое воскресение.

6 Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.

7 Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской.

8 И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный.

Я. Госсарт. Поклонение волхвов

9 И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их;

10 а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков.

11 И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места.

12 И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими.

13 Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим.

14 И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая.

15 И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное.

(Откровение Иоанна Богослова 20:1-15)

«Запаздывание» прихода Мессии и наступления конца света, а также изменение социального состава общин, их приспособление к реальным условиям жизни привели к тому, что бунтарские настроения в христианстве постепенно отходят на второй план.

Победа течения, призывавшего к примирению с существующими порядками, знаменовала новый этап развития раннего христианства. Этот этап прослеживается в посланиях апостола Павла – одного из ближайших учеников Христа. В них выражена тенденция к разрыву с иудаизмом, наблюдается отход от бунтарских настроений первоначального христианства, признаются земные власти, а второе пришествие Христа отодвигается на неопределенный срок. Окончательный разрыв с иудаизмом произошел к середине II в. Однако иудейская традиция в христианстве все-таки сохранилась.

Евангелист Лука

В древнейший период своего существования члены христианских общин собирались на молитвенные собрания ночью или рано утром. Часто эти собрания проходили в укрытых от посторонних местах: загородных домах, сараях, иногда в подземных кладбищах – катакомбах. Собравшиеся пели хором гимны в честь Христа, слушали поучения и проповеди любого, кто считал себя «орудием духа Бога», зачитывали повествования о Христе. Заканчивались собрания скромной общей трапезой, состоявшей из белого хлеба и разбавленного водой красного вина. Собранием руководил выбранный общиной старшина – пресвитер, которому помогали служители и служительницы – диаконы и диаконисы. С течением времени в общине стали появляться особые хозяйственные руководители – епископы.

Если на протяжении первого столетия существования христианских общин все их члены считались равными, отсутствовал особый аппарат управления, то с середины II в. происходит усложнение организации. Появляются митрополиты – руководители отдельных церквей, а уже в IV-V вв. – патриархи, руководители обширных церковных объединений. Состоятельные христиане приобретают значительное влияние, именно из их среды стали выбираться старшины. Епископы становятся единоличными руководителями общин, опирающимися на пресвитеров и диаконов. В это время исчезают женщины-диаконисы. Устанавливаются специальные белые одежды для клириков, как стали называть старейшин и священнослужителей. Только клирики могли проводить молельные собрания и совершать богослужения. Если в конце I в. единственным видом пополнения средств общин были добровольные взносы ее членов, то в III в. многие из общин владели землей, домами и рабами, полученными по завещаниям богатых верующих.

Распространению христианства способствовало и то обстоятельство, что оно предлагало своим сторонникам не только мировоззрение, но и сплоченную церковную организацию. Принадлежность к ней была небезопасна, но зато обеспечивала прихожанам моральную и материальную поддержку, объединяла их в коллектив. Епископы отдельных общин поддерживали друг друга, что способствовало их сплочению в борьбе с другими религиями за преобладание.

Своим влиянием, а позже и богатством, христианская община объективно, а часто и субъективно, противостояла государству и его идеологии. К концу II – началу III в. христианские общины превратились из небольших сектантских групп в мощную общественную силу, что заставило правителей Римской империи обратить самое серьезное внимание на взаимоотношение власти и религиозных христианских объединений.

Г. М. Хотгард. Распятие

Римские императоры, рассматривая христианскую церковь как возможную политическую соперницу в условиях острого кризиса III в., жестоко преследовали христиан: они привлекались по обвинениям в безбожии, т.к. отказывались принимать участие в официальных культах; в оскорблении власти, поскольку не приносили жертв перед статуей императора, а также в тайных преступлениях, приписываемых молвой.

Первое гонение на христиан произошло при императоре Нероне в 64 г. н. э. Страшный пожар в Риме истребил большую часть города. Молва обвиняла в поджоге самого правителя, якобы пытавшегося найти вдохновение для написания поэмы о гибели Трои. Когда стали искать причину бедствия, обвинение было направлено на христиан. Гонения начались по всем областям империи и продолжались около четырех лет. Христиан зашивали в звериные шкуры и бросали на растерзание псам, распинали на крестах, обмазывали смолистым составом и сжигали. Сами язычники, привыкшие к кровавым зрелищам, содрогались от ужаса при виде страданий жертв.

Отдых на пути в Египет

Периоды гонений чередовались со временем относительной веротерпимости. Жестокие преследования христиан в III и в начале IV в. возникали лишь время от времени и открытое следование христианскому культу стало самым распространенным явлением.

Раннее христианство, как известно, быстро отказалось от бунтарских настроений, последующие раннехристианские сочинения призывают к повиновению начальству и осуждают любые попытки не только мятежей, но даже непокорности. Однако совершенно ясно, что эти призывы далеко не всегда достигали цели. Сам факт их постоянного повторения показывает, что рядовые верующие не проявляли желания подчиниться властям. После завершения организационного оформления христианской церкви акцент в христианской проповеди был полностью перенесен на пропаганду Царства Небесного и в ней окончательно преобладала тенденция к полному примирению с власть имущими.

2. Зарождение лаборатории Из книги Охота за атомной бомбой: Досье КГБ №13 676 автора Чиков Владимир Матвеевич

2. Зарождение лаборатории

Из книги История Рима (с иллюстрациями) автора Ковалев Сергей Иванович

Зарождение литературы Появление литературы в Риме, естественно, было связано с появле­нием письменности, а последней - с алфавитом, который очень рано, еще в дореспубликанскую эпоху, был заимствован римлянами от греков Южной Италии. Определить сколько-нибудь точно

Из книги Забытый Иерусалим. Стамбул в свете Новой Хронологии автора Носовский Глеб Владимирович

15. Храм святой Ирины - один из первых храмов-базилик апостольского христианства, сменивших прежние храмы-цирки родового христианства Сегодня все мы хорошо знаем, что алтари христианских церквей направлены на восток. Надо сказать, что для многих старых храмов это

Из книги Тайны подводного шпионажа автора Байков Е А

Зарождение идеи Впервые идея о возможности прослушивания советских подводных кабельных линий связи зародилась в конце 1970 года у уже упоминавшегося Джеймса Брэдли, начальника отдела подводных операций разведывательного управления ВМС США. Возможно, эта мысль у него

Из книги Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства автора Ранович Абрам Борисович

А. Б. Ранович ПЕРВОИСТОЧНИКИ ПО ИСТОРИИ РАННЕГО ХРИСТИАНСТВА АНТИЧНЫЕ КРИТИКИ

Из книги Древний Восток и Азия автора Миронов Владимир Борисович

Причины популярности христианства христианства Однако что заставляло и заставляет миллионы и миллионы людей много веков веровать во Христа и исповедовать христианство? Только ли те высокие нравственные принципы, что Он поведал сему миру? Человечество на протяжении

Из книги История Испании IX-XIII веков [вычитывается] автора Зарождение органов ВКР Особый отдел, особисты, военные контрразведчики! О них написано и много, и мало. Много инсинуаций, небылиц, пасквилей, мало глубоко исследовательской литературы, правды, подвижничества.Первым высшим органом стратегического руководства

Из книги Я был адъютантом генерала Андерса автора Климковский Ежи

Зарождение армии 8 сентября с аэродрома в Москве на самолете типа «Дуглас» отбыли к местам своего постоянного расположения первые работники штабов дивизий и частично штаба армии во главе с генералами Борутой и Токаржевским. Всего около двадцати человек. Среди них:

Из книги История экономики: конспект лекций автора Щербина Лидия Владимировна

2. Зарождение капитализма Торгово-ростовщический капитал Флоренции (знаменитая фирма Медичи) кредитовал шерстяную промышленность города. Флорентийские оптовые торговцы сукном располагали большими средствами и имели возможность закупать сырую шерсть в Англии и

Из книги Миссия России. Национальная доктрина автора Вальцев Сергей Витальевич

Зарождение человека – зарождение духовности Духовность – столь же древний феномен, как и сам человек. С начала своей эволюции человек обладал духовностью. Собственно, это очевидно, ведь духовность – отличительная характеристика человека. Есть духовность – есть